CONTRE L’ÉTERNITÉ INFINIMENT [discours de banquet]

Discours prononcé le 6 novembre 2022 au cours d’un banquet où l’on se proposait de discourir sur le sujet de l’Éternité, dans la désinence supposée de la convivialité néo-platonicienne de Laurent de Médicis et Marsile Ficin. Prononcé en quatrième position, le présent discours se donnait pour rôle d’opposer au dispositif donné la tradition atomiste.


L’éternité d’emblée ça ne me concerne pas trop. D’abord, je n’ai pas le temps. Et puis comme Dieu ça se recule quand je m’avance et que j’y regarde de plus près.

On sait que partout dans le monde les humains ont regardé les étoiles et qu’ils se sont dit voilà quelque chose qui ne bouge pas trop, c’est bien épinglé, c’est très très supralunaire. On a envisagé que si nous étions des passants dans l’histoire, des êtres historiques, il y avait là-haut ou là-derrière quelque chose de fixe par-rapport-à-quoi on pouvait envisager l’histoire. L’éternité la vitre, nous les vaches qui défilent. Mais on a enquêté, et petit à petit il s’est avéré que TOUT a une histoire.

Cet astre dont le temps a caché la naissance,
Le soleil, comme nous, marche à sa décadence,
Et dans les cieux déserts les mortels éperdus
Le chercheront un jour, et ne le verront plus !
Tu vois autour de toi dans la nature entière
Les siècles entasser poussière sur poussière,
Et le temps, d’un seul pas confondant ton orgueil,
De tout ce qu’il produit devenir le cercueil.
Et l’homme, et l’homme seul, ô sublime folie !
Au fond de son tombeau croit retrouver la vie,
Et dans le tourbillon au néant emporté,
Abattu par le temps, rêve l’éternité !

Ça c’est Lamartine en 1817 qui paraphrase et se moque du matérialisme réductionniste, du «troupeau d’Épicure / [De] celui dont la main disséquant la nature, / Dans un coin du cerveau nouvellement décrit, / Voit penser la matière et végéter l’esprit.» Sa réponse, la réponse de Lamartine, bon elle n’est pas très argumentée, mais elle est sincèrement touchante, c’est cet alexandrin : «Laissez-moi mon erreur : j’aime, il faut que j’espère ». Car notre ami Alphonse écrit pour la belle Julie Charles, rencontrée en cure à Aix-les-Bains, et qui quelques mois plus tard va succomber à la tuberculose. Elle déjà malade, ensemble ils ont flâné dans la nature savoyarde et ont voulu y débusquer la marque du «Dieu caché» (sic), et rêvé les Grandes Retrouvailles d’après, celle des «âmes d’un grand bond remontant à leur source» (sic encore). Ça reste plus sympathique que la fausse immortalité transhumaniste.

Je crois qu’il faut prendre au sérieux cette phrase qui se veut une réfutation autant qu’un aveu : «Laissez-moi mon erreur : j’aime, il faut que j’espère». Ce n’est pas juste que psychologiquement l’âme, en particulier amoureuse, ne peut pas ne pas rêver l’éternité, c’est le vieil argument ontologique : notre capacité à et nécessité de rêver d’éternité, notre tension amoureuse vers l’éternité, est une preuve. Non simplement un souvenir oublié en nous de l’immortalité de l’âme, ou une «marque de l’ouvrier empreinte sur son ouvrage» comme dit l’autre enfermé dans son poêle, mais la démonstration de la nécessité de l’existence de la perfection que nous sommes capables de concevoir. Cela ne peut pas nous être retiré, «Laissez-moi mon erreur», c’est la seule chose qu’on ne peut pas lui enlever, l’éternité c’est le dernier reliquat, un quelque chose qui reste quand tout a fini de passer, pas absolument mais subjectivement.

Mais par-dessus cette belle erreur, Alphonse, il ne fallait peut-être pas venir plaquer son évangile. Pourquoi était-il nécessaire à cette petite éternité de décoller l’esprit de la matière pour jouer à sauve-qui-peut ? Écoute ce que Diderot écrivait à Sophie Volland le 15 octobre 1759, lui aussi il est amoureux, et donc lui aussi il espère l’éternité :

Ceux qui se sont aimés pendant leur vie et qui se font inhumer l’un à côté de l’autre ne sont peut-être pas si fous qu’on pense. Peut-être leurs cendres se pressent, se mêlent et s’unissent ! que sais-je ? (…) Ô ma Sophie ! il me resterait donc un espoir de vous toucher, de vous sentir, de vous aimer, de vous chercher, de m’unir, de me confondre avec vous quand nous ne serons plus, s’il y avait pour nos principes une loi d’affinité, s’il nous était réservé de composer un être commun, si je devais dans la suite des siècles refaire un tout avec vous, si les molécules de votre amant dissous avaient à s’agiter, à s’émouvoir et à rechercher les vôtres éparses dans la nature ! Laissez-moi cette chimère, elle m’est douce, elle m’assurerait l’éternité en vous et avec vous. 

Voilà, «Laissez-moi cette chimère», «Laissez-moi mon erreur». Lamartine et Diderot, le religieux et l’athée, se retrouvent sur ça, ils ont en commun cette part de rêve lucide, cette part amoureuse qui tend, disent-ils, vers l’éternité. Peu importe à cet égard le dualisme ou le monisme, le premier moteur ou le clinamen, une même part résiste aux cosmologies. Le reste ce sont des fictions, pour nous qui sommes encore si proches de l’enfance, comme le dit sans malveillance l’Étranger d’Élée quand il raconte la fable de l’âge de Cronos à Socrate Junior dans Le Politique – la fable d’un temps sans temps qui ne sert qu’à penser le temps dans son écoulement. C’est aussi Augustin dans le livre 11 des Confessions qui a besoin pour penser le temps de se donner un interlocuteur hors du temps, son ami imaginaire là-haut : «Quand je chante ou que j’entends un air connu, mon esprit est tendu vers les paroles qui viennent et les paroles déjà passées, mais ce n’est pas ça qui arrive dans ton immuable éternité, dans ta véritable éternité de créateur des esprits.» Incommutabiliter aeterno, traduisons plutôt : ton éternité incommutable, contre laquelle penser nos propres commutations, et pourquoi pas l’éternité de nos commutations et recombinaisons au sein d’une substance unique – éternelle relativement à ses modes. (Ce que je viens de faire avec Augustin, dans le milieu du skateboard ça s’appelle un kickflip, ne vous y essayez pas sans entraînement.)

Mais pour revenir au sujet, en dehors de notre tension vers elle, a-t-on besoin de naturaliser cette toile de fond étoilée de l’éternité, qui ne cesse de se déchirer de partout au fur et à mesure de nos investigations ? Non seulement les soleils naissent et meurent, mais la matière c’est de l’énergie, l’univers est en expansion, l’espace-temps est déformé par la gravitation, dont on postule qu’elle serait par ailleurs fonction de la taille de l’univers, et les lois de la physique elles-mêmes pourraient avoir une histoire, ou simplement être informées par leurs observateurs participants.

Notre part qui rêve, soyons clairs, l’amour et les chimères ne lui suffisent pas – nous avons continué à scruter les étoiles comme nos ancêtres pour trouver un peu d’éternité tangible, et nous avons trouvé les trous noirs. La belle aubaine, elle est retrouvée l’éternité, la mer allée avec les soleils et tout le reste alentours aussi d’ailleurs. Un objet dont le champ gravitationnel est tellement puissant qu’il distord, étire le temps au fur et à mesure qu’on se rapproche de son centre, promettant donc à qui franchit l’horizon d’un trou noir le temps à l’arrêt, l’éternité réellement existante. Mais on est d’accord, on parle d’un modèle mathématique. Ici l’éternité c’est du langage fleuri pour dire l’infini sur l’axe du temps. Car l’infini, l’apeiron, on ne l’a jamais rencontré non plus, par définition. C’est, et on en revient à Descartes et à l’argument ontologique, l’expression abstraite la plus pure de la perfection que nous pouvons concevoir mais non pas imaginer, dont l’éternité n’est qu’une sous-espèce exotique teintée d’immortalité de l’âme sans le corps, que nous pouvons ici décider de laisser aux béni-oui-oui. Laissez-moi mon erreur, l’éternité. Laissez-moi cette chimère, l’infini.

Je ne vais pas refaire tout le film, parce que notre temps ici n’est justement pas infini, mais ça a été tout une affaire, le paradoxe de l’infini dans un monde fini, l’importance de l’infinitésimal pour penser le continu, le seuil entre les très grands nombres et l’infini. L’important c’est cet outil, cette chimère, qui permet d’envisager une progression arithmétique infinie, donc tendant vers un infiniment grand ou asymptotiquement vers un infinitésimal. Dans un univers théoriquement fini, aux recombinaisons théoriquement finies, nous sommes capables de penser amoureusement une tension vers l’infini au sein même de nos vies si dénombrables, et ce dès le commencement premier, l’infini vers lequel tend la division cellulaire par laquelle la vie se perpétue dans sa volonté de puissance, un point de fuite, l’infini où les parallèles se croisent. Et ce rêve, cette chimère, ça c’est un programme.

Qu’importe l’éternité de la damnation à qui a trouvé dans une seconde l’infini de la jouissance !

Non ! Pardon mais Baudelaire ça va bien, retourne te saouler avec Lamartine, «de vin, de poésie ou de vertu à votre guise». En 1848, l’un et l’autre, le Républicain comme le Chaotisant, vous n’avez pas dressé le drapeau rouge, celui de «l’éternité par les astres» de Blanqui, l’étoile rouge à cinq branches qui nous met en tension et dans le même mouvement nous livre une méthode, cette singularité qui tend vers l’infini à l’intérieur du fini dans une dialectique infinie et qui s’appelle le communisme. (Coup de théâtre : le rideau rouge est un drapeau.)

Je simplifie donc ainsi la maxime : Qu’importe l’éternité – à qui a trouvé l’infini. Et pour nous la rendre sensible, espérons un art qui ne se veuille pas éternisant mais infinitisant, qui avec la verve mystique d’un Rabindranath Tagore exalte la joie de l’infini en nous. Qui nous fasse saisir avec Paul Klee une «histoire naturelle infinie» des formes et avec James Joyce l’ouverture infinie du sens – signe et syntaxe tendant, par l’ouverture poussée à l’extrême, à la prolifération infinie des interprétations ; avec Jorge Luis Borges l’infini d’une bibliothèque des commutations possibles, d’un «livre des sables» ; avec les écrivains mathématiciens les littératures potentielles qui ont révélé la valeur générative de la forme, certes dénombrable, mais inexplorable dans le temps de la vie humaine ; avec les auteurs de poésie électronique le rêve fractal et néo-baroque, extrapolé des précédents, d’une littérature sans étendue mesurable, aux parties et au tout isomorphes enfin, non pour nous donner le livre définitif, mais pour nous offrir de nouveaux ciels étoilés qui stimulent notre exploration.

Ce qu’on entend ici, c’est bien un mouvement qui ne s’achève pas, car dans l’in-fini on entend aussi l’inachevé et le travail inachevable de la reprise. Nul mouvement perpétuel de durée éternelle, mais morphogenèse infiniment inventive, ce poème continu qui nous caractérise, nous autres eucaryotes. Infinie chimère.

Mes amis, si vous ne rejoignez pas avec moi, quoique banquetants ou feignant de banqueter, «le troupeau d’Épicure», celui de l’auguste tradition de Giordano Bruno, bien volontiers je vous laisse attendre l’Être, la contemplation émoustillée de son dévoilement aux yeux de l’Éternité. Mais si vous vous fatiguez d’hypostasier et que vous souhaitez apostasier, sachez que l’infini est là, dans le temps et dans l’étant, qu’il sature de potentialité, de tension – un horizon des événements, un champ d’infinis en convulsion à actualiser. Laissez-nous nos chimères. Les notes de musique sont en nombre fini mais jamais on n’aura joué toute la musique. C’est à cela que je trinque.

COMPOSING ON THIN ICE – about the music of Juha T. Koskinen

Juha T. Koskinen (*1972), a Finnish man and a European composer, has created a deeply singular body of work over the past three decades. As he is celebrating an important anniversary year, a comprehensive approach to his music is oddly lacking: this will be an attempt at an overview, resulting from the ten years of exchanges and collaboration I have shared with him. Not a testimony and not a study, which are left for better commentators of music to write, this text is rather a portrait and an investigation – a tentative approach of an object that remains fascinatingly mysterious, partly because it is still an open creative process that will keep on surprising its listeners and its creator too.

Koskinen’s catalogue is fully rooted in historical moments to which it has also been a contribution: not just the international rise of Finnish contemporary music, but on a larger scale the multiplication of musical idioms in the 1990s in the wake of the perceived dead-end of post-Serialism, the boom of new music theatre at the turn of the 21st century, and the current growing intercultural dialogue between East Asia and the global West, to name a few. Koskinen’s involvement with the zeitgeist is noteworthy because it resulted in profoundly personal musical responses, all while stemming from a cosmopolitan attitude that comes not from a syncretic mishmash of exotic influences, but lengthy impregnation with foreign cultures and languages. Often perceived as something of a 20th-century European intellectual, he is amongst his colleagues particularly deserving of the title.

It is easy, in trying to describe and eventually pigeon-hole a composer, to rely on contextual evidence and on the elements emerging from a superficial listening. In trying to reach what is at the core of Koskinen’s music, I will start from what is most obvious to me as a writer-director, namely this music’s deep relation to text and the stage, and from there hopefully not reduce the music to the most obvious, but instead gradually unveil its many dimensions.

1. The attraction of text

A textless piece for viola and ensemble called Hamlet-Machine (1999) after a theatre play by Heiner Müller; an instrumental work for septet titled Sogni di Dante inspired by a segment of the Purgatorio (2004); a cycle for solo organ, Ormhuvud, inspired by the bead-structure of a poetry cycle by Gunnar Ekelöf and its titular recurring “snake head” (2006); a trio for guitar, kantele and harpsichord constructed around the friction of a Noh play and a notation by Leonardo da Vinci both reflecting on the depths of the ocean (Unabara, 2020)… These are a few typical examples over the years of works by Koskinen that engage with a literary source or inspiration without being text-centered. Even outside his works of music theatre and song cycles that are actual settings of text, Koskinen’s output is suffused with literary inspiration – of broad variety, as can be noticed from this short sampling alone. The contrasted colors of different languages also matter greatly to him.

The first component of these textual connections is the composer’s thirst for extra-musical references, impulses and inspirations, even in the making of so-called absolute music. These inspirations are not necessarily textual, either: some are visual or spatial in nature, although they are not conceived for a visualized setting. For instance, to quote only landmark works, the Soleil noir miniatures for string quartet (1999, rev. 2006) found a model to their scintillating color shifts in Odilon Redon’s colorful pastel paintings; the five movements of Nequaquam for ensemble (2000) are imaginations of five spaces dominated by different lightings and colors; Omaggio a Smilla (2002) is something like an anti-concerto for violin and trumpet, where the solo instruments, instead of being main protagonists, create a negative space for the orchestra to unfold – the guiding principle is a sentence from Giordano Bruno’s De Umbris idearum (1582): “Nothing is the opposite of a shadow” (“Umbrae enim nihil est contrarium”). That impossible opposite is in this piece performed by the trumpet, which is also placed behind the orchestra and playing with sordino – a taste for spatialization and, later on, rituals, follows the same train of thought.

In all these instances, whether or not elements of text and space are ultimately integrated into the piece, Koskinen’s formal solutions are first and foremost musical in nature, and in a certain way inherently referential, as they draw from a broad historical toolbox that ranges from Renaissance antiphonies to Klangfarbenmelodie, and an extremely versatile harmonic palette flirting with Spectralism, expanded or rather colored by a curious form of harmonic sampling from works that serve as an inspiration, so brittle it barely can ever be considered quotational. In this context the extra-musical references and impulses act, according to the composer’s repeated narrative, as a means to unblock the material’s potential, a way to articulate through analogy the possibilities of its development.

This search for extra-musical prompts is something that has been noted already by Koskinen’s teachers as a consistent peculiarity of his. Composer Philippe Schoeller was, alongside Philippe Manoury and Gilbert Amy, one of those teachers in the years 1996-1997, which Koskinen spent at the Conservatoire National Supérieur de Musique in Lyon, as an Erasmus student – the first of many extended contacts with French culture that left a lasting imprint on him.

In a recent conversation, Schoeller recalled his first impressions of his favorite student: “He came to me with an orchestra work, Fatalité, that already showed an incredibly mature synthesis of musical influences at the age of 23, and a minimalistic piano piece that displayed how much he was able to do with little material. But also he had a Baudelaire poem he was working on, Correspondances, which is about synesthesia. Deleuze says that good music comes outside of music, that one must depart from music to find music anew. You cannot solve everything through musical technicity, you need something else, be it literature, nature, madness, violence… Juha understood that on a deep level.”

Baudelaire’s Correspondances eventually inspired Koskinen’s piece Ambra for ensemble (1997), a study in colors and textures premiered in Lyon in the course of his studies. It also contains elements developed in his first opera, which was composed in the same period.

Another mentor figure was composer Kaija Saariaho, whose masterclass Koskinen attended at the Suvisoitto summer festival in Porvoo in 1996, before studying with her during her visiting professorship at the Sibelius Academy in 97-98, and then further following her footsteps in studying computer music within courses at the IRCAM in Paris in the late 90s (where Koskinen was also reunited with Philippe Schoeller). In those years Saariaho hadn’t herself ventured into writing operas yet, or conceived of a way of doing so.

“At the time such strong attraction to literature and to theatre was a peculiarity in new music circles”, she recalls when asked about it. “Juha really stood out as a theatre person, in addition to his musical gifts. I admired him for it since he seemed much more at ease with working for the stage than I did.”

Amongst the new generation of the Korvat Auki association of Finnish composers, co-founded by Saariaho and of which Koskinen had assumed the rotating chairmanship in 1994-1995, the interest for opera was a trait that would come to define him.

2. Opera as a calling

This duality between a rich taste for extra-musical prompts and the clarity of self-sufficient musical discourse is something that I find very characteristic of Koskinen’s artistic sensitivity. Koskinen understands his medium as a purely aural one and maintains a strong divide between his music intended for the stage (or other forms of multimedia interaction) and the rest of his output, which could seem surprising given the defining centrality of music theatre, or dialogue between the arts in general, in his work. As was already in 2002 assessed in a study on New Music of the Nordic Countries: “the opera (…) may be [Koskinen’s] most characteristic genre”[1], a label that has sticked with him since, for good reason.

As is shown by his works that refer to text without necessarily setting it to music, the inclusion of text is not only for a composer a way to convey meaning and take stands in a way that is not directly available through music alone; in Koskinen’s case, it also expresses the need to confront impulses that provoke the compositional process into new paths. This characteristic trait is a symptom of a broader need of constantly renewing material. An invariable stand of Koskinen’s over the years has been the refusal of repetition and imitation of oneself or others, whether in the form of traditionalism or fashionable systems and formulas that come and go in the musical avant-garde – or anything that comes to be formatted by market forces / inspires some to format themselves for them, as he would write himself in an article about the imitators of Einojuhani Rautavaara who aspired to the Finnish master’s commercial success[2]. Koskinen’s own path has been a constant navigation of this principle and a struggle against global cultural uniformization and homogenization driven by market forces and hegemonies, of which music and languages are a symptom and a vehicle as their diversity is threatened. Such a path could find its originality through external influences, in particular extra-musical ones, and thus opera has been a natural part of that process.

It is no surprise that someone as versed in literature, theatre and the visual arts would be one of the leading composers of music theatre of his generation: smaller experiments and installations/exhibitions put aside, he is the creator of six works of music theatre, and engaged in multiple upcoming projects. This journey could be said to have started already in 1994, with the completion of a 10-minute cycle on poetry by Sappho, scored for mezzosoprano, violin, cello and piano, that was crafted as a form of small monodrama.

Koskinen was literally born into what has been called the Finnish Opera Boom of the 1970s, and got to witness it from up close at the same time as he got acquainted with the classical repertoire: his father, a violinist in the Finnish Radio Symphony Orchestra, performed every summer in the pit at the Savonlinna Opera Festival. “There I could see the landmark works by Aulis Sallinen and Joonas Kokkonen. I also had a chance to encounter in my youth the modernist works of Paavo Heininen, such as The Damask Drum and The Knife.”[3] Koskinen later studied in Heininen’s composition class at the Sibelius Academy (like Kaija Saariaho and many other Finnish composers), and acknowledged in particular the importance to him of his opera Veitsi (The Knife, premiered in Savonlinna in 1989). In Finland as elsewhere, the interest of modernist composers in opera did a lot to break with the previous norm of the avant-garde that deemed opera a dead form: maybe it could be redeemed, provided it could secede from post-romantic heaviness and the stiffness of old-fashioned stage productions that had mostly grown oblivious of anything happening in the field of theatre. This has resulted, in the early 21st century, in a global renewed interest for opera, a form that young composers nowadays tend to tackle early in their careers, instead of viewing it as a crowning achievement.

One could then say that, regarding his background and his own taste for extra-musical influences, Koskinen was in good dispositions to participate in what musicologist Liisamaija Hautsalo termed ‘the New Finnish Opera Boom’ in a 2000 article[4], describing the heavy slate of fourteen new Finnish productions of music theatre that were premiered within that year alone, including Koskinen’s first full-evening opera Eukko.

Since the mid 1990s, Koskinen had been collaborating closely with one of the major fringe opera instances of that era, the independent company Ooppera Skaala. The company’s first project in 1996 was also Koskinen’s first foray into opera: the 30-minute long Velhosiskot (The Witch Company) for six singers and ensemble, a somewhat Jungian fantasy of a young girl’s transition from childhood into the realm of adulthood, for which Koskinen crafted his own libretto.

By the early 2000s, both Ooppera Skaala and Koskinen had grown into experienced professionals, and presented broader productions together: in 2000 at the Finnish National Opera, Eukko – pidättekö vainajista? (The Old Woman – Are You Fond Of Dead People?) based on a story by Daniil Harms, and in 2002 at the Kaapelitehdas in Helsinki, Brunelda – Amerikan sydän (Brunelda – The Heart of America), after Franz Kafka’s Amerika. Koskinen’s operatic adaptation of Yukio Mishima’s play Madame de Sade, of which he created a fragment in the framework of the Festival of Aix-en-Provence’s Académie européenne de Musique in 1998, was also premiered by Ooppera Skaala in its full version, in 2010 at the Korjaamo theatre in Helsinki. This series of works, mostly created with director/co-librettist Janne Lehmusvuo (*1967), brought together the opera makers of a new generation, and catalyzed a peculiar atmosphere of creativity in Finland.

Miika Hyytiäinen, a Finnish composer ten years younger than Koskinen who has made music theatre the pivot of his own work, recalls the tremendous influence of the New Opera Boom and of Koskinen’s work in particular. “This movement made the Finnish opera scene more diverse on a structural level, but it also inspired individuals. In a deep way my own understanding of the possibilities of music theatre was influenced by the way Koskinen’s operas clarified their position as part of a European tradition.”

Hyytiäinen, who is now based in Berlin, one of the current European capitals of new music theatre, elaborates: “The worst judgement you can receive amongst German Musiktheater composers and dramaturges is ‘Mozart with the wrong notes’, meaning doing opera in the classical form with only the surface of music changing over the centuries. This is never the case in Koskinen’s operas, the dramaturgy and the way of thinking of music theatre are always thoroughly rethought. That specific relation to the text, to performance, to the human voice and to humor could simply not have existed a century ago. Those works were like a breath of fresh air to me, and a sign that slowly other winds were blowing even into Finland.”[5]

Koskinen has, too, moved to Berlin in the 2010s, and in addition to a lasting attraction to German-language literature from Kleist to Kafka and Heiner Müller, he has indeed kept a constant relationship to the German new music and new music theatre scenes ever since his discovery of the oeuvre of Helmut Lachenmann in the 90s. Not just a ‘Finnish composer’, Koskinen came to belong to that cultural landscape and tradition too. It is only natural to find him in the midst of the German new music theatre renewal movement of the 2000s as well: already in 2005 he contributed with a segment to Commander Kobayashi, an operatic science-fiction series created by the Berlin-based music theatre company Novoflot, in which each episode was authored by a different composer.

Being basically constantly involved in stage productions in the past twenty-five years undoubtedly had a transformative effect on Koskinen’s development as a composer. In Eukko, under the influence of the broken, diffracted reality portrayed in Daniil Harms’s text, one can already hear the broad dynamic range and sparse pointillism in orchestration of his later compositions, combined with the search for a clarity of lines that he developed through his interest for the operas of Francesco Cavalli and the Baroque era more generally, in quest of countermodels to the heavier Wagnerian paradigm that has long dominated operatic imagination, but without forsaking Wagner’s lessons in orchestration. Eukko unfolds like a lush miniature Wozzeck from a young composer on his way towards a concentration of means akin to those of Webern and Stravinsky in their rediscovery of Baroque forms.

A lasting interest for Baroque opera is one of the many threads that span throughout Koskinen’s output in more or less obvious forms, fueled by a general interest in classical Italian culture and long stays in Italy. Recently it has manifested itself most explicitly in the opera Lusia Rusintytär (Oulunsalo Soi Festival and on tour in Finland, 2015), the re-telling of a real 17th-century witch trial with partly Baroque instrumentation, and Superborea (Cirko – Center for New Circus, Helsinki, 2017), a dance project in which Koskinen’s music for Baroque ensemble was intertwined with music by Jean-Philippe Rameau. An opera project based on the writings of Johannes Kepler, scheduled for 2024, will be an opportunity to keep exploring these associations by collaging 17th-century music with original new music, written for a mix of period and contemporary instruments, and folk techniques.

While sharing the stage with material from another composer might be the most extreme form it takes, Koskinen’s stage work is in general striking – and increasingly so over time – in its openness to collaborative effort instead of imposing a through-composed gesamtkunstwerk. By the time of Brunelda in 2002, Koskinen had fully developed a methodology for working on the stage that relies on collaboration – in this instance, by preparing ‘blocks of music’[6] to be manipulated in rehearsals until the piece finds its form in live reality.

3. Ophelia and the Abyss

I was myself surprised, when creating the libretto and the staging for Ophelia/Tiefsee (first version premiered at the Maison de la Radio in Paris in 2017; final version premiered at the Finnish National Opera in 2019), by how much Juha relied on the work we were doing on stage before he put the finishing touch to his score.

The history of the piece is itself one of constant recombinations. Intrigued by Koskinen’s piece for viola and ensemble Hamlet-Machine (1999), conductor Clément Mao-Takacs and myself requested in 2015 his permission to perform it within a series we were curating of new music with original video work. He accepted on the condition of revising the work, and soon delivered a 2-minute version of the 16-minute original, focusing on the viola cadenza that he associated with the character of Ophelia. From there was born the idea of rebuilding a new piece of music theatre starting from this rescued building block, and to reintegrate elements of the Heiner Müller play that had served as Koskinen’s original inspiration almost twenty years earlier, but had never been combined with his music.

The idea of a recentering of the narrative on Ophelia inspired us to create a piece entirely about different versions of the character, Heiner Müller’s being only one of them, although his technique of building a dramaturgical machine out of separate fragments would be the key to our own method. Such a machine functions effectively because, like Müller’s, Shakespeare’s Hamlet is constructed around the performative quality of its main protagonist, his theatre-within-theatre being the ‘mousetrap’ he sets up to advance the play’s main plot – and Ophelia being, in that regard, treated as mere collateral damage. She is constantly denied the right to perform, or even to speak, until she eventually erupts in the ‘mad scene’ that is the theatrical and operatic archetype of male-written female hysteria. We emphasized this by borrowing text material not only from Shakespeare and Müller, but also from Jules Laforgue’s decadent and satirical Hamlet, ou les suites de la piété filiale and from an anonymous theatre review from a 1827 performance of Hamlet, that puts to note the differences between male and female depictions of madness. In the resulting kaleidoscope, rather than pretending we might speak in the place of Ophelia, we reflect on the narratives imposed on her, both by male characters and by male writers who try to redeem her, through either sacrifice or revolt. To make this variety of points of view transparent, we decided to have the role of Ophelia and those revolving around her played by one male actor – following Shakespeare’s practice, but also underlining the male gaze – who would perform each text in its original language (contrasted language colors are also as ever crucial to Koskinen’s palette). The combination of actor and orchestra was a nod to the ancient form of the ‘melologue’, one example of which is Berlioz’s Lélio (a work incidentally inspired by the composer’s relationship with actress Harriet Smithson, whose performance of Ophelia was reviewed in the text we used, and revered by Berlioz).

The kaleidoscopic form combined with the ‘melologic’ separation of speech and music (meaning text is free in its movement and not constricted by any form of sprechgesang or other rhythmical notation) left a lot of room for Koskinen to build his own musical machine in a unifying and articulating manner. It soon became clear that the seed – the 2-minute fragment created in 2015 – would be the final musical number and that everything would grow towards that point. Koskinen created material that matched the needs of the overall form, in reaction to the text, but it is in the rehearsal room only that finer adjustment happened: fermatas that suspended time and overall placements of text in the score (in cases of overlaps of text and music) were decided on the stage after trying things out with actor Thomas Kellner, who performed the part, and sections involving the orchestra as a chorus were notated only after rehearsals with Clément Mao-Takacs and his Secession Orchestra. Even the solo viola part, which in this theatrical iteration of the earlier material became an on-stage musical shadow of the actor, was developed and expanded according to the feedback of the soloist Vladimir Percevic, and Ophelia’s mad song was built on a lullaby tune from the actor’s childhood. Earlier I described my reaction to this as ‘surprise’, but that is only because as a theatre-maker I have seldom met a composer working on his material to that point as a theatre-maker, calibrating things on the stage, letting them breathe and fall into place in live situations, all while having very precise musical ideas they were pursuing independently from the needs of the stage, within a thoroughly notated score.

This was embodied in particular by the versatility of Koskinen’s use of the orchestra, a band of 16 players (later expanded with more strings) which was in our production set center-stage, with all the elements of the set built around it, as the central piece of a machine. The orchestral prelude paints a broad landscape, with minimal resources stretched to grandiose scales: two notes hammered on the piano with the support of loud string harmonics, alternating with pointillistic gestures from the winds, the harp and the percussion, are enough to weave what turns out to be shimmering textures, effortlessly and organically opening and closing gaps that are filled by the solo viola and, eventually, the speaking voice, which unfolds at natural volume over atmospheric held string notes. Within a couple of minutes, the nature of this music is made crystal clear: it will without a build-up unleash its power and dominate the space, and then in the blink of an eye bend and serve the text, only to suddenly assume control over time again. Ophelia’s heart, says Müller’s text spoken by the orchestra, “is a clock”, and the character moves physically and aurally in an environment that will grind her alive if given the occasion, even and especially as it forces her to dance. In the scenes of dialogue, the repetition of short rhythmical noises and melodic motives gives the impression of a nightmarish clockwork – not manmade but of elemental proportions – inside which the solo viola oddly enough manages to breathe at its own pace. The orchestra seems to break apart when it is comically used as individual instruments characterizing different characters or as a ‘stage band’, but acting as the relentless chorus or rebuilding into a larger mass it always returns to its role of the hostile crowd. Only the viola cadenza seems to tame and harness it towards the end of the piece, like the dream of a successful revolution, achieved in cantabile softness, leading to Ophelia (turned Elektra by Müller) finally taking control over the machine for her last monologue, merging with it harmonically, and turning the threat against us, her oppressors. In this last movement – the ‘Abyss’ (Tiefsee) that gives its name to the work – the whole clockwork, with its unpredictable, shrill outbursts of violence, seems to have sunk underwater and to bubble and sigh, together with the invisible life of its new oceanic environment.

This talent for portraying a texture of potencies and potentials, flexing and bursting into violent explosions without ever reaching a resolution that would result in peaceful stasis, is something that characterizes the mood of most of Koskinen’s works. Thinking in particular of Ophelia/Tiefsee which he premiered, conductor Clément Mao-Takacs calls Koskinen’s “a music of secrets”. He unfolds this association thus:

“What I mean is that it is full of secrets – hints, [self-]quotations, memories… – but they are so well hidden that even a trained ear cannot easily recognize them. And yet something within us perceives them and it feels like this music secretes something both strangely familiar and absolutely new. (…) Juha’s science is that of a crafty and mischievous inventor in search of the right dosage. (…) He knows when to stop, frustrate, hold back, avoid, contain, refuse – always with reason. He can assume any tone, but never overdoes it; in the contrary, he always displaces things (especially in his stage music), offering to performers and spectators both an additional space, dimension, opening. Which doesn’t mean that his music is without depth or coldly intellectual: I’d rather say it is an exploration of the depths, steady and obstinate (…) Patient observation is required to understand that what we thought was vegetative is in actuality alive, that what we thought was blind is a source of light, that the smallest plankton, alga or coral is as necessary as the rest of sea-life – at the same time resulting from its environment and participating in its conservation and its evolution. Depth, depths are not for Juha synonymous of heaviness, but rather pressure and impressions, unsuspected and shattering revelations. Whether we are dealing with high sea or a goldfish bowl – and it is not the least of Juha’s talents to suggest the oceanic when dealing with an aquarium – what he offers to our seeing and hearing is life itself and the observation of life, access to the unspoken, the unspeakable, the invisible, that which is ordinarily silent or concealed from our senses.”[7]

The sea and its secret life, it turns out, is a recurring metaphor in Koskinen’s music – deep down a composer of big cities and of restless overlapping sonic layers, who rejoices in the immersive urban multilingual soundscape of his home neighborhood in Berlin’s Kreuzberg. The sea is present in the Hamlet-Machine material and its variations, of course, and in works such at the Piano Trio No. 2 (2017) introduced as three variations on water, but also recently in all the variations on water myths of Japanese Buddhism that pervades his later output: at the mercy of (the waves) for daegum, koto and double bass (2017), Unabara (lit. ‘deep sea’) for guitar, kantele and cembalo (2020), Fundamenta – de profundis (2020), the central fragment of the piano cycle Hoshi Mandara, or the myth of the underwater Dragon God Ryūjin, that plays a preeminent role in an upcoming opera based on the life of the Buddhist monk Myōe Shonin. In this context the sea is suggestive, as Mao-Takacs points out, of the invisible life beneath the surface, but also of ever-shifting shadow plays, moving layers and slow harmonic transitions that are otherwise characteristic of Koskinen’s music. Focused and minimalistic in his chamber music, these textures are expanded and diffracted to their most impressive proportions in orchestra pieces such as the double-anti-concerto Omaggio a Smilla (2002), a fascinating hall of mirrors and shadows, and Seishin (lit. ‘the heart’s voice’) for wind orchestra and percussion (2010, rev. 2022). The latter is inspired by a poem from Japanese Buddhist monk Kūkai describing the listening of sounds in the forest, which is much like the oceanic abyss treated with pointillism and occasional organ-like lush as a mysterious swarming ‘urban’ environment full of invisible forces – another similarity being that Ophelia’s emerging viola ostinato motive is replaced by a piccolo ostinato suggestive of a bird. It is no coincidence that both Omaggio a Smilla and Seishin (or the later Bushukan, a ritual listening session of its own kind) all contain elements of immersive instrument spatialization, putting the spectator in the position of a landscape’s observer gone a-hunting after mysteries.

One additional dimension that is specifically characteristic of Koskinen’s works for the stage is the confrontation with otherness. It is perhaps no coincidence that all his operas to date are centered not just on female characters, but on ostracized, ‘othered’ versions of them, whether through only superficially harmless male gaze or proactive witch trials. The stage, for composers who usually work in solitary confinement and rule alone over their musical world, and for anyone else involved in it, is a place of encounter, or departure from comfort zones, where separate entities, individualities, art forms and languages engage in dialogue and friction. This movement towards the other is one of tremendous importance in the way Koskinen engages with the world through his music, but also as a matrix that carries that music forward creatively. For instance his flamboyant tone poem Hehkuva graniitti (The Glowing Granite, 2001), commissioned by the Finnish Radio Symphony Orchestra and combining orchestra, choir and soloist in the setting of a poem by Elmer Diktonius on the sacred and solitary task of the artist, stands apart from Koskinen’s creations for the stage precisely because it doesn’t present a figure of alterity, that type of crack and opening to the outside that theatre commands, although it is also not devoid of wackiness. I would argue that having learned from this, Koskinen has eventually not only pursued this outside-of-comfort-zone quality through stage works, where it is more naturally achieved, but has been trying to reach it even without the prompt of the stage, in all of his music.

“In composing you need to think from the outside, take some distance, alternate between the magnifying glass and the bird’s-eye-view”[8], he states, about the musical process in general.

4. Building bridges in music

Concerning the dialectics of otherness, it is impossible to not delve into Koskinen’s growingly intense relationship to Japan and the Japanese music scene. Japanese culture being often subjected to superficial Orientalism, it is of note that Koskinen found a different, more personal and engaging path: “over [multiple stays] Japan has become an actual, real place to me, with its light and darker sides, instead of an exotic story-land on which to project one’s own fantasies”[9].

In 2004 Koskinen’s work for septet Sogni di Dante was premiered by Ensemble Recherche at the Takefu International Festival in Japan and was awarded the festival’s First Prize, which came with a stipend and a commission for the following year’s festival – resulting in the premiere of Koskinen’s String Quartet No. 1 at Takefu in 2005, at the hands of Quatuor Diotima. This was the starting point of regular visits to Japan, including in the form of a residency at Tokyo Wonder Site in the summer of 2010 and an engagement as a teacher of composition at the Aichi University of the Arts starting from 2016. Gradually Koskinen developed a distinctive knowledge of Japanese culture, and multiple collaborations with Japanese musicians and institutions.

Koskinen’s interest in Japanese culture has been manifold, and of course channeled first by the widening of aesthetic horizons through musical experiences: discovering classical Japanese instruments, witnessing the melodic recitation and instrumental playing in performances of Noh, Kabuki and Bunraku, and the chanting and percussions of religious rituals, such as the Goma feast which Koskinen attended in a Shingon temple during his stay in 2010. As always the specific spectrum of a new language (phonologically, and in its ideogrammatic manifestations) was also bound to open new musical horizons, as did French, Italian and German earlier. These experiences have resulted in multiple musical collaborations with Japanese musicians which are also a learning curve: Koskinen has become very knowledgeable in the techniques of koto through his work with several koto players, and has studied for many years classical liturgical shōmyō singing with the master Suehiro Shoei[10]. But one could say that what ties these endeavors together and makes them more than disparate exotic barrowings is the interest for Japanese Buddhism that connects them on a cultural and intellectual level.

At the core of classical Japanese poetry, Noh theatre, art of calligraphy, but also omnipresent shrines and statues of deities in the cities and even names of certain plants, lies Buddhism, its corpus of sutras, its internal controversies and its ambivalent relationship with the pagan Shinto religion, all of which express themselves in ritual music but also visual elements such as choreography and mandalas. It is a rich world of concepts and images. It also transcends the interest in Japan and defeats any kind of chauvinism, since it stems from continuous and fruitful cultural exchanges with China, Korea and India at least.  

A distinct limitation of the Western interest for Japanese Buddhism is its almost exclusive focus on Zen. This focus, informed by a seemingly compact and relatable set of conceptual tools (vacuity, centering on the here and now) and preference for paradoxes and meditation over doctrinal discussion, has a history, mostly channeled by the teachings of D.T. Suzuki and their influence on the like of the Beat Generation, John Cage, Morton Feldman or Giacinto Scelsi, aligning a variation of Zen with a critique of Western value systems, which was also the case of Martin Heidegger in the field of philosophy; not to speak of artists who had some form of contact with Japan and were seduced by an aesthetics of emptiness (from the Western discovery of minimalistic ink wash painting to Yves Klein) or later by such imported concepts as Zen gardens or wabi sabi. Most of the Western knowledge of Japanese Buddhism amounts to Orientalist clichés based on third-hand notions of Zen. Whether or not one embraces the contended idea that Zen and its derivatives constitute a form of boiled down ‘essence’ of Buddhism, the reality of Buddhism in Japan, in its history as much as in its practices and its pervasive influence on Japanese culture, is much more complex and colorful. This is one reason Koskinen has been most interested in Shingon Buddhism as opposed to Zen, and on the musical side in Shingon and Tendai shōmyō singing and their repertoire, their koshiki (narrative songs) and mudra (ritual hand positions). Noh theatre, in which Koskinen has taken interest both by working with Noh singers and as a dramaturgical inspiration, is also carrying strong philosophical and religious influences from Pure Land Buddhism, and cannot be understood through the lens of Zen alone.

Koskinen’s attempt has been to create a more profound intercultural dialogue than is customary in Western works that are adaptations of Japanese material or elements, even revered operatic examples from mentor figures such as Paavo Heininen’s Silkkirumpu (The Damask Drum, 1983) and Kaija Saariaho’s Only the Sound Remains (2016), or indeed Koskinen’s own Madame de Sade (a French story told through a Japanese filter). This renewed profundity comes both from rigorous engagement with actual Japanese material and Japanese artists and with the underlying Buddhist material as a matrix and inspiration.

One early example of what that could mean is the Bashō Fragments (2010), where the acoustic music, scored for bass clarinet and cello, runs parallel to a recording of a Japanese person speaking three poems by Bashō in the original Japanese, in which case the friction of cultures is obvious. Similarly the work Bushukan, to be premiered in October 2022, is scored for shōmyō singer (Koskinen’s teacher Suehiro Shoei) and string trio, and built entirely around a performance of a shōmyō hymn and mantra performed in their original forms. The traditional chant’s complex colors are mirrored and diffracted in the string writing to create new music wreathed around it, while syllables of the Japanese text also reassemble into Finnish words from Reetta Pekkanen’s poem Katoaminen (Disappearing).

As Koskinen himself explains: “I see no reason to actually start copying a distant culture’s exoticized musical expression in my music. What matters is the process of the encounter, the gradual reach and growth towards each other. One shouldn’t aspire to abolish differences nor try to force them to integrate into a familiar identity.”[11]

One key concept used on a compositional level by Koskinen is that of intertwining, which is a way of favoring complexity and dialectics over ‘fusion’ and syncretism, in the same way he always prefers the friction of languages to watered-down Globish and other forces of capitalistic uniformization. This is a method to acknowledge the difficulty of intercultural dialogue all while offering new bridges that advance it, and creating new musical colors born from the overlaps and gaps created by this intertwining. And within such a paradigm the Buddhist search for the cracks within the fabric of reality meets Koskinen’s musical research on harmonic shadow plays, superpositions and transitions, in the same way his ostinati and erupting force fields find new motivation in mantras that carry intent and devotion. In Koskinen’s works inspired by Buddhism, traditional mantras are often quoted, as are poetic texts by Buddhist religious figures (Kūkai, Dōgen, Myōe), never in an uprooted fashion that would disconnect them from their original culture, but also providing them with a new context, as comments on the existential and manmade chaos of existence, not abstractly, but in our day. Although earlier cultural references in Koskinen’s work could betray a taste for the tragic and a leaning towards an absurdist worldview calling for an aesthetics of cruelty, especially in his operas, this corpus lays open the underlying ethics that his music expresses since its beginnings on its own terms: a dire yearning for the luminous power of compassion in the face of destruction and self-destruction, and more specifically an urge to side with the deject and repair the broken, within individuals, societies and environments. Analyzing the status of repairing and mending in this music would in itself be a lengthy and rewarding task for those willing and able.

Among the major works of this thread, the seven-part piano cycle Hoshi Mandara (2017-2020) articulates in aphoristic concision fragments from both European and Japanese musical traditions into Koskinen’s own musical matrix, and memories from some of his other works serve as a mesh-thin connective tissue; pianist Kyoko Fukushi describes performing it as a form of meditation leading to silence. The music Koskinen wrote for koto, including two solo pieces written for Nobutaka Yoshizawa, connects with his writing for guitar, kantele, piano and cembalo in a thoughtful dialogue between various plucked string techniques that truly creates concrete bridges between traditions – two notable examples being the aforementioned at the mercy of (the waves) for daegum, koto and double bass (2017), commissioned by the AsianArt Ensemble in Berlin, and Unabara for guitar, kantele and harpsichord (2020), written for Trio Superpluck in Helsinki. Another important constellation of works, exploring connection between woodwind writing traditions and ritualistic aspects of performance, has been created with the clarinetist Lauri Sallinen since 2019, in different settings (Dream Transmission with electronics, Seirei with string quartet, Heart of Light with violin and piano) and will find its climax in 2023 with the creation of an ambulatory piece of music theatre, Jaman-pahta, inspired by the Noh play Yamanba, in which the actual Finnish landscape of the premiere into which the audience will follow the performers will mirror the original story’s mountains where the witch Yama-uba has her lair. Again, transposition, translation and rewriting are preferred over mimicry.

Another major culmination of Koskinen’s work on Japan and Japanese Buddhism will be the upcoming opera *Waterfire, a variation on the monk Myōe Shonin’s dream diary in the form of an intercultural dialogue and examination of our society’s suppressed nightmares, as well as a new exploration, through the guise of the hinin, the outcast that the Buddhist monk named as his paradigm, of the pariah figure that has been central to all of Koskinen’s stage works. I will myself be involved in this cross-cultural effort as a librettist and stage director.

5. Periods / Quartets

We have surveyed many of Koskinen’s thematic threads and inspirations, in the order in which they have chronologically appeared and shaped his music. I would however prefer, in order to be truthful to the very nature of said music, to avoid the common-place artificial subdivision of the composer’s career into periods. It appears to me that if the concept of period should be used here, as with most artists it should rather be utilized in its chemical sense: a periodic table of elements that combine differently over time, with prospective room always left to discover new elements too. These Koskinen himself calls ‘seeds’, or bīja in the Sanskrit Buddhist vocabulary, in relation to the way a mantra for instance grows. Figures, whether understood as character archetypes or musical motives, seem to have their own life in the whole of Koskinen’s music, and like his secret quotations and the epigraphs he inscribes in his scores they reappear in unexpected and at first sight unrelated places over the course of three decades, as discrete signs of the continuity of his obsessions. ‘Dream’ is one of these elements of which there are too many to list here, and also the method by which these elements are always recombined. This is expressed in a quote from Madame de Sade that Koskinen included in the opera he made out of Mishima’s play, and has mentioned to me as a personal motto: “… his purpose was not to win affection but to transfer from his imagination to a particular time and place on earth the dreams that obsessed him.”  (Koskinen actually first discovered the play in Paris, in the French translation of André Pieyre de Mandiargues, and, in accordance with his taste for each language’s color and sensitivity, prefers quoting it in that version: “… son but n’était pas une séduction, mais le transfert, dans un temps et dans un lieu particulier de la terre, du rêve qui l’avait obsédé.”)

In a body of work so occupied with hidden influences, in which ideas continue their manifold underground growth over years, both chronological segmentation and the idea of linear progress seem just as vain. If we think of this body as a rhizomatic root system, constantly rewiring some of its growths on others and creating new bypasses and intertwinings, where exploratory shoots that seem disconnected actually all feed each other even if they do turn out to be dead ends, we might have a better glimpse at what an oeuvre is. In that metaphor, some roots ‘tuberize’ to form ‘reserve organs’ that feed the others, and I suggest describing one class of works as such ‘tubers’ that concentrate elements of Koskinen’s music: rather than defining periods, they define subsystems in his work; these have chronological significance but are more interesting to understand in ramifications that defy periodization.

The string quartet, the most canonical of genres in Western chamber music, is a perfect context to observe a composer’s work in purely music terms, and avoid the reduction of his output to limited hashtags such as ‘music theatre’, ‘Baroque’ and ‘Japanese’. Apart from works that use string combinations or the string quartet in combination with other instruments (or within broader orchestrations that use the quartet as their centerpiece), Koskinen has written four string quartets that will serve as our tubers in this reading, where we shall attempt to see in them more than just markers from four distinct decades.

Soleil noir (premiered by the Zagros Quartet at the Musica Nova Festival in Helsinki in 1999) is something of a Quartet Number Zero, as unlike its followers it doesn’t bear a number and is instead subtitled “Five miniatures”. As such it doesn’t have claims at being inscribed in the string quartet tradition, although it obviously makes full use of that specific instrumentation’s range. Albeit very characteristic of Koskinen’s pointillism, it strongly bears the mark of his studies under the guidance of Kaija Saariaho, her play with the transition between pitch and noise and her understanding of timbre as a tool for building harmonies, all while making a distinctive use of melodic material and a more condensed and dramatic use of time. Like Saariaho’s first string quartet Nymphéa, named after Claude Monet’s water-lilies, its color-plays are rooted in a visual inspiration, namely Odilon Redon’s works, as well as a poem by Marina Tsvetaeva (“… Night, like a black sun.”). One of Koskinen’s fellow computer music students at the IRCAM, François Sarhan, calls Soleil noir “one of my favorite works of his”[12], and recalls the discussions they had at the time about the possible nature of the missing fifth movement/miniature (which Koskinen composed only later in 2006), showing the process was spread over time. As it is in many ways a sister work to the contemporaneous Hamlet-Machine for viola and ensemble, displaying similar material and a comparable structure of individual voice(s) diffracted by other instruments throughout ephemeral solos, one could say that its elements have kept proliferating in Koskinen’s music even in the later music theatre work Ophelia/Tiefsee (2017).

The String Quartet No. 1 (premiered by Quatuor Diotima at the Takefu International Music Festival in Japan in 2005) is ostentatious in embracing for the first time in all of Koskinen’s output a traditional name and numbering, and this can only stand as a statement. Rather than as a ‘phase’ or even a ‘fit’ of Neoclassicism in the composer’s career, this should be understood as crystallizing his constant need to mold his research in a dialogue with tradition(s), a dialogue that is spoken in the language of forms. Tellingly, the opus was followed by other numbered works for classical instrumentations, including most importantly a Symphony No. 1 (2006) that explored the possibilities of the symphonic form as a kind of ‘urban polyphonic novel’, and like the many organ works also written by Koskinen in the same period, the first quartet and symphony toy with the idea of subverting a traditional linear sense of time with cyclical structures. But although playing with harmonies more euphonic than previously and a more linear arc, and coming from an obvious student of Haydn (on whose Quartet opus 103 he would later write a variation), the String Quartet No. 1 is rather reminiscent of another student’s, Anton Webern’s, string quartet opus 28, in its moody and atmospheric alternation of chord expositions and harmonic landslides. The fact that the first movement quotes Koskinen’s own Madame de Sade (in its first 1998 version) is both a reminder of the work’s connection to earlier material and an explanation to the cantabile and dramatic quality of a quartet that never lingers in scholarly variations, but as in the composer’s ulterior orchestration always darts towards a seemingly unattainable climax located in the high register, and ends instead in the mellifluous but interrupted exposition of a melody.

The String Quartet No. 2 (premiered by the Borea Quartet at the Kuhmo Chamber Music Festival in Finland in 2016, composed 2014 and workshopped in Japan in 2016) combines from the onset characteristics from the two previous, since besides its catalogue number it also holds a more elaborate subtitle: Under a Ginkgo Tree in Tiergarten. In a most literal interpretation, the double title would suggest a mature synthesis between youthful post-Spectral color-painting and later interest for classical form, and the subtitle would reflect both the composer’s move to Berlin and his new Japanese connection. Although this is biographically correct – Koskinen speaks of the resilience of the ginkgo tree historically adapting to European climate as a model for himself settling in a new country[13] – this No. 2 is leaning much more than its predecessor towards a classical melodic sound world and linear development. The work’s three movements, unfolding each in a continuous flow that barely ever pauses for a beat of silence, first seem far away from Koskinen’s usual broken, somewhat voluntarily breathless quality – that is, until realizing each movement ends on a pianissimo interruption, reframing the entire work as the offering, from the same aphoristic compositional mind, of a virtuoso study in elasticity, which upon a closer listen relishes in angular twists and turns and pizzicati. Definitely a curiosity in Koskinen’s output, this quartet is again more interestingly understood as a mood in a palette than as a phase: a presentation of the dance-composer Koskinen, whose taste for a clearly yet nervously drawn musical idea, as in a calligrapher’s brushstroke, takes its most solar and generous form. It is to be noted that there is again an explicit connection to other work: a lot of the material is shared with the opera Lusia Rusintytär, which was composed at the same time.

The String Quartet No. 3 is a novelty that was completed in July 2022 and hasn’t been premiered yet. Its title marks a return to dry numbering, but it contains an epigraph from Georg Trakl’s poem Frühling der Seele that ends with an exclamation that seems to tie a lot of previous threads together: Strahlender Sonnenabgrund – “Radiant abyss of the sun”. The music does shine in a manner more misty than sunny, and as a whole hovers calmly out of silence and back into silence with sparse shimmers of melody and color. Much more typical both of Koskinen’s harmonic transition work and of his pointillistic and at times explosive string orchestration than the previous quartet, this opus reaches back to Soleil noir all while owning the full-blown condensed energy of his mature pieces. Koskinen’s dialogue with Japanese culture is also elusively – secretly, as Clément Mao-Takacs would say – present through the ghostly transposition of shō harmonies and of the Shingon Mantra of Light. Although some other components connect with Koskinen’s Japanese works, the latter alone is sufficient to tie this quartet to an operatic project like its predecessors: the mantra was popularized in Japan by the monk Myōe Shonin, whose dream diary is the basis of a broader work-in-progress. Although all of the shoots of this specific tuber in Koskinen’s rhizome haven’t yet sprung – and it might be bold to assume that any of the previous quartets are any different in this respect, since their material and themes continue their growth somewhere – we can already see it connect with multiple existing developments, and probably many that have not been identified yet. It does confirm once again the manifold inner connections within a composer’s body of work that need to be assessed in their interconnectedness, and as a centerless field of possibilities, like Koskinen’s music itself, ready as it is to explode in unexpected eruptions.

6. Turning points & Continuities

Having now a more general view on Koskinen’s body of work, it seems that the characteristics of his treatment of the rich material at hand appear more clearly.

In a 2015 interview for the Finnish broadcasting company YLE, recorded between the premiere of his fifth opera and his first teaching semester in Aichi, Koskinen reflected on his art and gave a list of what he thought important to pass on in the field of music: “Motion, metamorphosis, erosion, weathering, flow.”[14] The list was provocatively laconic, even more so because it was made in the context of the Jean Sibelius jubilee and originally responded to a prompt to talk about Finnish music – Koskinen’s answer instead insisted on the importance of other cultures in his own background and the development of music in general, and spoke of “Finnish-European-global” music. The statement, apart from its value in dismantling chauvinistic thinking about music (which in Finland has political importance regarding the way the figure of Sibelius is instrumentalized by the far-right), can go both ways: Koskinen’s interest in musical processes of transformation/erosion was nurtured by the way they are realized in different traditions and with different tools, and the same interest also allowed him to connect these tools and traditions within his music in an organic way, as another (meta-)erosion of pre-existing boundaries.

A manifesto of sorts is the six-minute piece TEN, scored for five instruments (including Japanese percussions) and soprano, which was premiered by the Japanese Ensemble [H]akka in Hiroshima in 2019. The piece is written in full awareness of the shadows haunting the location of its premiere, and as it slowly unfolds an esoteric mantra in a fragile interstate between European and Japanese vocal techniques, the text seems to be surrounded by destruction that could – to the listener’s unease – be either past or impending, or both. Not only an example of weathered intersecting layers and of musical bīja/seeds, TEN exemplifies another key feature of Koskinen’s music, contained in the Japanese meaning of its title: ‘turning point’.

Turning points could be said to be central to Koskinen’s macrostructures in general. His works are typically not built towards a final climax – the climax, when it occurs, comes towards the middle of the piece, and the final section is devoted to unwinding it, to processing a high-intensity event closer to a surge of violence than an orgasmic resolution. In TEN, the titular turning point comes in the middle too, on a silent fermata that follows an intense recitative reminiscent of Noh theatre (and indeed announced by a traditional taiko drum). The fermata bears the unusual instruction: “During this long fermata all the performers make a silent prayer.” Unabara for plucked-string instrument trio (2020) contains a similar moment in a structurally similar middle-spot, offering the performers a one-minute-long Katve-kadenssi (Cadence of shade, or of in-between) in which they are free to retune, pray, meditate, read a favorite text or “wave at their support-person in the audience”.

This turning point is not always manifested in such a stretched-out silence, but it can always be understood as a process of ‘loading’ the silence that follows the end of the performance, in another trait that is broadly cross-cultural and of particular weight in Japan.[15] The replacement of the climax with a turning point also means embracing the ambiguity of a conclusion that cannot be said to be victorious and that doesn’t make Manichean choices about the state of mind in which one should return to one’s everyday life. It resembles grieving: an unresolved state that can turn to extremes, and that contains both anxiety and hope. Many musical gestures that Koskinen typically uses in the final sections of his pieces, such as the high-pitched airy flute calls repeated in Sogni di Dante (2004), Sogni di Myoe (2015) and in Ophelia/Tiefsee (2017), that could be either a tired victory call or an emergency post, but are simply marked in the score as luminoso.

The epigraph of the koto-piece Usugōri (2018) is a quotation from the Noh play Tatsuta that is originally a quotation from the Chinese Buddhist monk Zhiyi – it describes the light of Buddha as always appearing ‘tempered’ and ‘merged with dust’, and hence difficult to recognize but ready to be uncovered even in lowliest places. This is also why light never appears at full intensity in Koskinen’s music: instead it always shines through textures and cracks, and commands focused attention to be perceived. That state of attention into which the composer tries to invite us has its counterpart in his own attitude made present in the careful, always clearly delineated gestures in which he takes each step together with his listeners. The title Usugōri, that means ‘thin ice’, is a good emblem of such a compositional attitude, and to a Finnish listener is reminiscent both of cautious footsteps and stops on the frozen sea, and of the finest cracking sounds that resound in a damp snowy silence. Composing on thin ice is an attitude and a method for times of distress and announced collapse such as ours.

These cautious steps cannot come with big breaks and leaps, and it is no surprise that Koskinen’s music, both in each separate piece and in his career as a whole, is structured like a search of continuity within interruption. Whether we are talking about harmony or a relationship to historical traditions, it always looks for inflexion points instead of either repetition or clean breaks and slates. As we have established, some lines or shoots have been spanning decades worth of his music.

Lines are continued in the form of collaborations, as well. We have already mentioned the fact that for instance Koskinen’s opera work, his music for Baroque instruments or his music for Japanese instruments has developed over the course of multiple collaborations with the same artists, and the same can be said of the cycle of works for clarinet created with Lauri Sallinen, or earlier his organ music written for Jan Lehtola. Another fascinating ten-year collaboration is Koskinen’s association with Finnish guitarist Patrik Kleemola.

Koskinen’s music for guitar is a musical trail in itself, connected to all of his music for plucked strings throughout Baroque and Japanese instrumentation too. One of its starting points or seeds is the short guitar piece Der Bau (premiered in 2009 by Rody van Gemert) and its derivatives erBa (2009, for two guitars) and Cinq fontaines de la fortune (2014, for guitar and cembalo), all concerned with both ancient musical inspiration[16] and Franz Kafka’s short story Der Bau (The Burrow), in which the first-person narrator is a creature digging himself a safe space underground, only to be threatened by the approach of a potentially hostile sound source. The sensorial associations are obvious, from the gestures of kratzen (scraping) and scharren (scratching) that are transposed on the instrument to a thoroughly intimate blind world of sonic impressions and threats. This line is continued in the work with Patrik Kleemola first in the solo piece Foco interno (2011), an 11-minute-long somewhat immersive sensorial experience that reminds of Kafka’s animal’s anxious digging, augmented with extended techniques and humming. As the collaboration continued Kleemola could see the material transform: “Maybe it is thanks to his Japanese influences that the expressive power of silence in Juha’s music for guitar has grown”, he ponders. “This suits very well an instrument whose dynamics must be built by hand precisely from the silence.”[17] In Taizōkai (2015), whose title refers to the mandala of the ‘Womb Realm’ used in Shingon Buddhism, the blind underground burrow-tomb merges into the more promising image of the pre-natal matrix, and ends in the memory of a Bach chorale celebrating the mystery of nativity. This idea was continued in das zur Ruhe kommen der Mondscheibe im Herzen for guitar, violin and cello (2019) that incorporates elements of a shōmyō hymn connected to the same mandala. In this piece a ‘Tuning cadenza’ similar to that of Unabara also incorporates an element of humor that is equally present in Ramento for solo guitar (2020), a prayer for compassion that seems comically stuck between Finnish Lutheranism and Buddhism. Although the way these works connect with contemporaneous pieces for other instrumentations is pretty easy to trace, the influence of the performer’s personality should not be overlooked, as Koskinen has endowed the works he wrote for Kleemola with a particular tone. These latest miniatures that experiment freely with the intertwining of his own various influences open the door to new music that is yet to be imagined.

Open endings

The clearest last impression and aftertaste left by many of Koskinen’s works’ lack of classical resolution is the sense of an open ending – the acknowledgement of the fact that we are not done making music, even as we collectively walk on thin ice indeed. The continued life on the same material over decades, including after years of invisible growth, also is an indication that the process is never completed for good. And collaborations, old and new, also create a chain of transmission for music to continue.

Not only constantly going ‘back to school’ to study new sources of inspirations, Koskinen has also become a figure inspirational for younger Finnish composers for his broad perspectives, his music theatre work, his inventiveness within craftsmanship, patient attitude in building towards new horizons, and the advice he always offers to those who ask.

Miika Hyytiäinen underlines: “Insightful use of vocal registers, skillful orchestration, internalized compositional technique are not self-evident things in the field of experimental music theatre. It’s only now that I can appreciate how Koskinen has early on found a balance in truly looking for something new and interdisciplinary all while carrying technical sovereignty. This is the position from which he still seems to create art that as gesamtkunstwerk levels solitary and collective work, and condenses both humor and a certain discreet wisdom.”

Outi Tarkiainen, a successful younger colleague who is also making a breakthrough as an opera composer, reminisces along the same lines: “Koskinen is a major Finnish composer of his generation, idiosyncratic, invariably surprising and truly cosmopolitan. Juha’s music takes hold of the heart just as it challenges the mind – the infinite richness of details, the inventive orchestration and the infallible sense of drama are to me the main characteristics of his musical language. I am thankful for all of his advice.”[18]

Some of Koskinen’s works keep growing in the repertoire of ensembles and soloists, and a lot remains to be unearthed as it has disappeared after the premiere, according to the senseless custom of the new music economy, of which in particular orchestra music suffers immensely – as is demonstrated by Koskinen’s many gems for orchestra and ensemble, of which I mentioned a few, that are awaiting a revival. Much is also left to be written. Hopefully this essay can contribute to the acknowledgement of the wide existing range of his works, and help spark curiosity for a music that is itself curious in all the meanings of that word.

Aleksi Barrière, October 2022

Aleksi Barrière & Juha T. Koskinen © Julia Schroeder

Additional ressources:
Juha T. Koskinen’s website jtkoskinen.net
Music Finland score cataloguecore.musicfinland.fi/composers/juha-t-koskinen
Soundcloudsoundcloud.com/jtkoskinen


[1] Kimmo Korhonen, “New music of Finland”, New Music of the Nordic Countries, John D. White (ed.), Hillsdale (NY, USA), Pendragon Press, 2002, pp. 121–286.

[2] Sibis 1/2002, quoted by Vesa Sirén, “Nuoret paheksuvat Rautavaara-ilmiötä”, Helsingin Sanomat, 08/05/2002.

[3] From Liisamaija Hautsalo’s interview article “Juha T. Koskinen: Säveltäminen on uudistamista – tradition rajoissa”, FIMIC, 2005.

[4] Liisamaija Hautsalo, “The New Finnish Opera Boom”, Finnish Music Quarterly, March 2000.

[5] Quotations from Miika Hyytiäinen are from his tribute text (see Appendix).

[6] Vesa Sirén, “Voiko ooppera olla nopeaa ja terävää?”, Helsingin Sanomat, 06/11/2002.

[7] Quotations from Clément Mao-Takacs are from his tribute text (see Appendix).

[8] Auli Särkiö, “Säveltäminen on purjehdusta halki kaaoksen”, Verkko-Särö, 09/09/2019. https://verkkosaro.sarolehti.net/saveltaminen-on-purjehdusta-halki-kaaoksen/

[9] Juha T. Koskinen, “Metropolista Keski-Suomeen”, Amfion, 15/07/2009. http://www.amfion.fi/metropolista-keski-suomeen/

[10] See both of his articles on the subject in the musicological review Musiikin suunta: “Säveltäjä shōmyōn johdattelemana” (2018) and “Näkökulmia Tendai-shōmyōn perusteisiin” (2019).

[11] Juha T. Koskinen, “Toista kohti kurkottaen”, Rondo Classic, 30/11/2019. (Also archived on the composer’s website.)

[12] Quotations from François Sarhan are from his tribute text (see Appendix).

[13] Kimmo Korhonen, “Monien merkitysten jousikvartetto”, Rondo Classic, 01/07/2016.

[14] “Säveltäjänä Suomessa – Juha T. Koskisen puheenvuoro”, YLE, 30/09/2015. https://yle.fi/aihe/artikkeli/2015/09/30/saveltajana-suomessa-juha-t-koskisen-puheenvuoro

[15] On the Japanese perception of this silence, one can read Lasse Lehtonen’s article “TEN (転)—between two worlds” published on the composer’s website, containing also interviews of the Japanese performers of the piece. https://jtkoskinen.net/ten-between-two-worlds/

[16] Auli Särkiö, op. cit.

[17] Quotations from Patrik Kleemola are from his tribute text (see Appendix).

[18] Quotations from Outi Tarkiainen are from her tribute text (see Appendix).


APPENDIX: Tribute texts

As I was researching this essay, I suggested a few of Juha T. Koskinen’s colleagues and collaborators to write a short testimony that would also serve as a tribute on his 50th birthday. They are to be found below in their entirety and original languages.

Miika Hyytiäinen:

Jo useamman vuoden ajan on maantieteellisesti ja esteettisesti lähelläni majaillut eräs Juha, jolta olen saanut tarkkoja älykkäitä huomioita aiheesta kuin aiheesta. Tämän herrasmiesmäisen ja hieman pidättyväisenkin taiteilijan kanssa en kuitenkaan puhu eräästä Juha T. Koskisesta, vuosituhannen taitteen oopperasäveltäjästä, joka sai melkeinpä myyttisen sädekehän.

Syynä tämän hahmon tarunhohtoisuuteen olivat erityisesti Ooppera Skaalan kanssa tuotetut musiikkiteatteriteokset Velhosiskot (1996), Eukko – pidättekö vainajista (2000), Brunelda – Amerikan sydän (2002) sekä Madame de Sade (eri versioina, viimeinen 2010). Ne kuuluvat siihen suomalaisen oopperan buumiin, joka huipentui vuonna 2000 peräti 14 suomalaisen oopperan kantaesitykseen, joista Eukko siis oli yksi. Tämä liike teki varmasti suomalaisesta oopperakentästä moniäänisemmän, mutta rakenteiden lisäksi se vaikutti myös yksilöihin. Syvällisellä tavalla omaan käsitykseeni musiikkiteatterin mahdollisuuksista vaikutti Koskisen oopperoiden sijoittuminen itsestäänselvästi osaksi eurooppalaista oopperatraditiota.

Erityisesti Saksalaisten musiikkiteatterisäveltäjien ja dramaturgien synkin tuomio on “Mozartia väärillä nuoteilla”, siis oopperaa, jossa vain musiikin pintakerros on vuosisatojen saatussa muuttunut. Koskisen oopperoissa näin ei koskaan ole, vaan dramaturgia ja tapa ajatella musiikkiteatteria ovat aina syvällisellä tavalla uusia. Tällaista suhdetta tekstiin, esittäjyyteen, ihmisääneen ja huumoriin ei yksinkertaisesti olisi voinut olla olemassa vielä sata vuotta aiemmin. Näistä teoksista tuli itselleni jonkinlainen henkireikä ja osoitus siitä, että hitaasti muualla puhaltavat tuulet vaikuttavat myös Suomen ilmanalaan.

Oikeastaan vasta siirryttyäni itse keski-Eurooppaan, havaitsin Koskisen musiikin toisen puolen. Se on yksinkertaisesti taitavasti ja huolella tehtyä. Sibelius-Akatemian taikapiirissä tämä saattaa tuntua triviaalilta, mutta tarkkanäköinen laulurekisterien käyttö, sujuva orkestraatio ja satsiopin sisäistynyt käsityötaito eivät olekaan kokeellisen musiikkiteatterin kontekstissa itsestäänselvyyksiä. Siksi osaan vasta jälkeenpäin arvostaa sitä, että Koskinen on löytänyt jo varhain tasapainon, jossa voidaan etsiä aidosti uutta ja poikkitaiteellista, mutta silti kannatella mukana teknistä suvereeniutta. Tästä positiosta hän tuntuu luovan nykyäänkin taidettaan, joka tasapainoilee kokonaistaideteoksena itsenäisen ja yhteistyön välillä, kiteyttää huumorin ja hillittyn viisauden.

Patrik Kleemola:

Yhteistyöni Juhan kanssa alkoi sooloteoksen Foco interno (2011) myötä. Teoksen ensimmäinen osa Foco on todellakin nimensä mukaisesti tuskallisesti polttavaa musiikkkia. Teoksen piinallisen repetiiviset motiivit herättivät huomiota ihan kotipiirissäkin teosta harjoitellessa. Toisessa osassa Interno on jäljellä enää tyhjyys säveltäjän lainatessa otsikossa Paul Celania:

“In der Mandel – was steht in der Mandel? Das Nichts.”

Juhan toinen minulle kirjoittama soolokitarakappale Taizõkai (2015) tietyllä tavalla muistuttaa Foco internon muotoa pienoiskoossa, mutta merkittävin eroin. Foco internon lopun“ei-mikyys” saa Taizõkaissa huomattavasti toiveikkaamman lopun Bach koraalimukaelman muodossa. Pohjalla oleva koraali on Bachin kantaatista BWV 122 Das neugeborne Kindelein, jonka voi myös ajatella heijastelevan laajemminkin syntymän ihmettä. Taizõkai-nimi viittaa japanilaisen shingon- buddhalaisuuden mandala-kuvioon ja siihen liittyvän “kohtumaailmaan”.

Japanilaiset vaikutelmat Juhan teoksissa ovat korostuneet tuoreimmissa teoksissa Das zur Ruhe kommen der Mondscheibe im Herzen (2019) viululle, kitaralle ja sellolle sekä Ramento (2019- 2021) soolokitaralle. Ehkäpä juuri japanilaisvaikutteista johtuen Juhan kitaramusiikissa hiljaisuuden ilmaisuvoima on kasvanut. Ja tämä sopii erinomaisesti soittimelle, jonka dynamiikka täytyy rakentaa nimenomaan hiljaisuudesta käsin. Pitkä matka on tultu yli kymmenen vuoden takaisesta intensiivisen piinavasta Foco internon musiikista viimeisimpiin teoksiin, joihin on tullut tilan tuntua ja hengittävyyttä teos teokselta. Vuosien varrella olen tutustunut Juhaan paremmin ja hän on monesti käynyt luonani Turussa ja olemme nähneet myös Helsingissä kuin Milanossakin. En kutsuisi Juhaa ehkä romantikoksi, mutta oman elämän tapahtumat kuuluvat hänen musiikissaan, valitsemissaan aiheissa kuin itse sävelkielessä, sanattomana ilmaisuna.

Turussa 27.9.2022

Clément Mao-Takacs:

La musique de Juha est secrète. Je veux dire par là qu’elle renferme des secrets – allusions, [auto]citations, souvenirs… – mais si bien cachés que même une oreille avertie ne peut les reconnaître aisément. Pourtant, quelque chose en nous les perçoit, et il semble bien que cette musique sécrète quelque chose qui nous est étrangement familier et cependant absolument neuf. La musique de Juha est une armoire à poisons, où chaque fiole semble un inoffensif sirop aux couleurs attrayantes qu’on désire boire ; et c’est seulement lorsqu’il est trop tard que l’on comprend que l’on a goûté un liquide fatal, qui laissera traces et séquelles en nous. Une lente sécrétion des poisons dans le secret de notre corps entendant : voilà le mal délicieux que maîtrise à merveille Juha T. Koskinen. Si l’on ne se méfie pas, on prend cette musique à la légère (car elle sait se faire légère comme plume, translucide comme un disque de glace ou de sucre filé) : on aurait grand tort. Car le compositeur et sa musique poursuivent un but que seuls ils pressentent et parfois connaissent, un art des mystérieux dosages subtils. D’un geste malencontreux, nous pourrions mourir d’un coup ou bien ne rien ressentir ; or toute la science de Juha est celle d’un inventeur malin et malicieux, qui veille à trouver la juste proportion. Juha est un disciple de l’Apollon delphique – « Mêden agan » pourrait être son credo – ; il sait s’arrêter, frustrer, retenir, éviter, contenir, refuser – et il a toujours raison. Il sait adopter tous les tons, mais ne force jamais le trait ; au contraire, il a soin de toujours légèrement décaler les choses (notamment dans sa musique dramatique), offrant ainsi aux interprètes comme aux spectateurs un espace, une dimension, une ouverture supplémentaires. N’en déduisez pas que sa musique est sans profondeur ou froidement intellectuelle : je dirais bien plutôt qu’elle visite les profondeurs, avec constance et obstination, mais comme le ferait un sous-marin si perfectionné qu’il ne dérangerait pas la vie sous-marine qu’il nous donnerait à voir. Chaque œuvre du compositeur ressemble à une plongée explorant un recoin inconnu où l’on croit reconnaître des formes familières ; et il faut une patiente observation pour comprendre que ce qu’on croyait végétatif est en réalité vivant, que ce qu’on croyait aveugle est source de lumière, que le moindre plancton, la moindre algue, le moindre corail sont aussi nécessaires que l’immensité marine qui les entourent – à la fois résultant de cet environnement et participant à sa conservation comme à son évolution. La profondeur, les profondeurs ne sont pas chez Juha synonymes de pesanteur, mais plutôt de pression et d’impressions, de révélations insoupçonnées et bouleversantes. Qu’il s’agisse de haute mer ou d’un bocal – car ce n’est pas le moindre des talents de Juha que de nous faire croire à l’océanique alors qu’il ne s’agit que d’un aquarium –, ce qu’il nous donne à voir et à entendre, c’est le vivant et l’observation du vivant, l’accès à tout ce qui est tu, indicible, invisible, d’ordinaire silencieux ou caché à nos sens. Écrites dans le plus grand secret – avant de rencontrer interprètes et spectateurs –, les créations de Juha me semblent revenir sans cesse sur le secret de ce qui se crée, et de ce qui d’elles est sécrété : la présence de la vie jusque dans [ce qui a l’apparence de] la mort – une forme d’éternité retrouvée.

François Sarhan:

J’ai rencontré Juha en 1997 ou 1998, j’étais encore étudiant au conservatoire de Paris. On s’est revu de nombreuses fois dans ces années, et on partageait nos problèmes de compositeurs. J’ai un souvenir très marqué de ses œuvres de ces années là, notamment Hamlet-Machine, pour alto et ensemble, qu’il m’avait longuement commenté, à mon émerveillement. Soleil noir était aussi une de mes pièces favorites, la 5ème manquante (écrite beaucoup plus tard si je ne me trompe) étant sujet de spéculations entre nous.

Juha représentait pour moi à l’époque l’archétype d’une attitude romantique véhiculée par une musique nerveuse, agile, intransigeante. L’honnêteté intellectuelle et l’intégrité artistique irriguée de Dostoievski et Mishima en lutte avec une époque rationaliste et analytique. Il m’avait semblé à l’époque qu’il disait sans cesse « patience, patience », que je ne pouvais pas m’empêcher de lire comme une métonymie d’une crise existentielle permanente. J’avais à l’époque commencé une pièce pour baryton et ensemble où le chanteur répétait 300 fois « Patience », en son hommage. Il a regardé la partition et l’a regardée avec étonnement : « Mais j’ai jamais dit ça ! » Je n’ai jamais fini la pièce qui est sans doute perdue.

Outi Tarkiainen:

Juha T. Koskinen on omaperäinen, alati yllättävä ja aidosti kansainvälinen sukupolvensa eturivin suomalainen säveltäjä. Juhan musiikki pureutuu yhtä lailla sydämeen kuin haastaa mielen – loputon detaljien runsaus, kekseliäs orkestrointi ja erehtymätön draaman taju ovat minulle hänen sävelkielensä keskeisiä tunnusmerkkejä. Olen Juhalle henkilökohtaisesti kiitollinen monesta: kuinka hän avasi minulle Berliinissä asuessani oopperan maailmaa vanhemman kollegan viisaudella ja varoitti monesta sudenkuopasta. Juhan rohkaisemanaan uskaltauduin jopa heittämään esikoisoopperani ensimmäisen libreton roskakoriin, joka osoittautui merkittäväksi askeleeksi eteenpäin teoksen lavalle saamisessa! Lämpimät onnittelut Juhalle!

JAPONISME, MAIS ENCORE ?

Certains retours reçus à Strasbourg sur notre spectacle ONLY THE SOUND REMAINS, spectacle créé au Japon en 2021, en collaboration avec des artistes japonais, sur un matériau japonais, me laissent quelque peu dubitatif sur les outils dont nous disposons collectivement pour parler de telles entreprises. Je ne pense pas ici à la réception du grand public, qui à bon droit s’intéresse plutôt à ce qu’on lui donne à sentir et comprendre qu’aux manières de l’étiqueter, et qui a été chaleureux et prolixe avec nous ; ni à la réception érudite, comme celle qui s’est tissée dimanche au fil d’une rencontre passionnante qui m’a mis en discussion avec des étudiants japonisants de l’Université de Strasbourg et leur professeur, qui consacrent ce semestre à cette œuvre tout un séminaire. Non, je pense ici à une partie du public dit « averti » et de la critique, à qui semblent venir facilement des termes tels que « japonisme » et « orientalisme » pour parler de ce travail, comme si celui-ci relevait d’un regard occidental sur le Japon, d’une rêverie exotique, négligeant ce qui dans le projet s’érige précisément contre cela, et les moyens par lesquels il le fait. Je vais donc me permettre une mise au point un peu détaillée là-dessus, moins en réponse à ce qui a été dit par d’autres qu’en guise de contribution à la mise en débat de ces sujets importants où l’homogénéisation culturelle globalisée le dispute aux appropriations culturelles continuées.

Il y a, d’abord, un biais de lecture assez courant. L’écriture pour flûte de Kaija Saariaho, par exemple, est construite sur des techniques étendues qui depuis près de cinquante ans trouvent une inspiration, ou plutôt la confirmation d’une intuition, notamment dans les techniques de jeu de la flûte shakuhachi et ses bruits soufflés, et cette recherche sur le timbre et le passage de la note au bruit sont caractéristiques de son vocabulaire musical, et même aujourd’hui d’un vocabulaire musical mondial. Pourtant jamais ils ne sont perçus comme aussi « japonais » que dans l’opéra ONLY THE SOUND REMAINS, qui s’inspire du théâtre nô mais qui ne contient strictement aucun matériau musical japonais. Quant à elles, mes mises en scène et scénographies – qualifiées par certains de « minimalistes », soit – se construisent depuis quelque douze ans sur la juxtaposition de la scène et des instruments, sur des espaces vides mis en résonance, sur des écrans de tissu et de papier et les jeux de transparence qu’ils permettent, sur des grammaires corporelles codifiées, et tout cela doit beaucoup à l’influence de différentes formes de théâtres asiatiques, à travers l’expérience que j’en ai eue et à travers leur influence sur le théâtre du 20e siècle et l’élaboration de ce qu’on a pu appeler un théâtre eurasiatique. Il n’est pas question, dans le cas de cette musique ou de ce théâtre, d’imitation ou d’appropriation culturelle quoique celles-ci en forment la préhistoire, mais d’une lente évolution faite d’influences croisées sur plusieurs générations, qui a permis l’existence d’un vocabulaire commun à des artistes d’origines différentes, et qui nous a permis par exemple, à nous créateurs de ce spectacle, de nous retrouver et de créer ensemble. Si j’ai pu dans ce spectacle cultiver une certaine esthétique de la pénombre, ce n’est certes pas sans rapport avec la relecture de L’Éloge de l’ombre de Tanizaki, mais cela vient de plus loin – ceux qui s’intéressent au travail de notre compagnie La Chambre aux échos le savent. On pourrait en dire autant des lumières de rampes qui soudain semblent évoquer les spectacles de nô en extérieur, ainsi que des dégradés de couleurs et des univers végétaux qui ne sont pas non plus arrivés là par désir soudain de citer Hokusai par goût de la couleur locale. Ou alors il faudrait plutôt parler de l’influence de la technique du bokashi de Hokusai, entre autres, sur le travail que nous menons depuis plusieurs années avec l’éclairagiste Étienne Exbrayat sur la fusion par dégradé de ses lumières et de ma vidéo, et dont ce spectacle est un exemple parmi d’autres. Méfions-nous donc de la lecture surdéterminée : le diagnostic de japonisme peut renvoyer à de profondes réalités mais aussi en dire long sur le regard de qui le pose.

Il y a ensuite l’histoire même de notre matériau spécifique, et dans son prolongement l’histoire de notre spectacle. Ezra Pound a commencé à partir de 1916 à publier ses adaptations des traductions de pièces de nô laissées inachevées par Ernest Fenollosa, qui a étudié la tradition du nô au Japon et s’est fait aider à la fois d’acteurs de nô et d’universitaires spécialistes de la langue japonaise classique. C’est une contribution culturelle absolument inédite à son époque, et un coup majeur porté, précisément, au japonisme décoratif formé autour de quelques estampes et clichés, par la tentative de faire connaître un art total à la tradition vénérable et avec lui toute une pensée cristallisée dans la langue. C’est donc aussi une auto-critique de Pound le japonisant, et le rappel d’une exigence sans cesse renouvelée. Tout l’apport de Fenollosa et de Pound a bien sûr été amplement complété, nuancé, voire corrigé depuis un siècle, et il reste historiquement tributaire de son époque autant que d’une chaîne de transmission particulièrement hasardeuse. Mais ce qui est heureux dans ONLY THE SOUND REMAINS, c’est justement de s’intéresser à la difficulté de ce passage, de cette Traduction. Notre démarche dans ce spectacle a été de prolonger/continuer la Traduction avec les moyens d’aujourd’hui, et de ramener au Japon les deux pièces de nô traduites qui forment le livret de l’opéra, pour compléter le cycle de l’échange culturel entamé en un âge qui n’avait pas tout à fait les moyens de ses intuitions, mais qui avait déjà un programme : que les cultures se nourrissent les unes des autres non par le pillage ou l’imitation, mais par la Traduction. Celle-ci tient les tensions sans les résoudre, du moins quand elle est comme la rêve Walter Benjamin : transparente comme une vitre, se refusant à couvrir et cacher l’original, mais entrant en discussion avec lui. C’est une beauté des nôs de Pound/Fenollosa de laisser dans le texte certains mots japonais intraduits, non par exotisme mais pour dire que même si on transpose cette matière en poème, quelque chose résiste, « reste » comme le dit le titre de l’opéra. Nous avons procédé de même, en refusant de cacher la source japonaise autant que nous refusions de l’imiter librement. Cette tension s’appelle Traduction. Pierre Rigaudière le relève joliment dans sa critique de Diapason aujourd’hui : « Si l’Orient rencontre ici l’Occident, c’est plutôt sous l’égide de Victor Segalen, dans la dégustation d’une coprésence, ce que confirment dans le surtitrage les sinogrammes [les kanjis, en l’occurrence] accolés à leur traduction française, plutôt que dans un fantasme de fusion. »

Dans le projet de monter ce spectacle à Tokyo en collaboration avec des artistes et artisans techniciens japonais, ces traductions de nô sont revenues chez elles, transformées, nourries d’autre chose, comme les échos de shakuhachi de Saariaho et mes écrans et dégradés. De manière emblématique, notre équipe ensemble avec l’équipe technique du Bunka Kaikan de Tokyo a travaillé notamment à faire vivre nos écrans comme quelque chose entre les shôjis coulissants du temple que nous représentons sur scène et la machinerie venue du théâtre italien – une rencontre, donc, et à hauteur de plateau. Chaque élément du spectacle est né dans la collaboration entre Européens et Japonais, en fosse sous la direction attentive de Clément Mao-Takacs, et sur scène en particulier dans le travail avec le chorégraphe et danseur Kaiji Moriyama, qui a lui-même étudié aussi bien le nô que la danse classique et contemporaine d’Europe. La balle était au milieu et c’est au milieu que nous nous sommes retrouvés, forts d’influences croisées déjà internalisées, d’un dialogue constant et d’un effort de mettre en jeu aussi bien ce que nous avions en commun (et qui vient d’une histoire longue qu’il est bon parfois de sentir vibrer) que ce qui nous séparait. Ceci jusqu’aux détails : les costumières du Bunka Kaikan m’ont fait savoir que je ne pouvais pas donner au personnage surnaturel féminin de la Tennin un pantalon long, mais qu’il fallait laisser les chevilles nues pour signifier au public japonais par convention qu’il s’agit d’une femme jouée par un homme, et nous avons évidemment adopté cette « façon » qui ailleurs passe totalement inaperçu mais qui fait partie des mille termes de cette grande traduction croisée.

Plus largement, Kaiji Moriyama n’a pas eu de difficultés à s’inspirer d’éléments de ballet, sans faire du ballet, pas plus qu’il n’en a eu à développer avec moi notamment un numéro de danse dans lequel il dessine au pinceau sur un papier qui fixe la trace de ses mouvements, comme dans la calligraphie japonaise, sans faire de la calligraphie japonaise. De même que le langage corporel que nous avons développé avec les chanteurs Bryan Murray et Michał Sławecki jongle avec des codes naturalistes, des codes brechtiens (eux-mêmes inspirés de l’intérêt de Brecht pour le nô) et des tentatives de traduction de ce que peut être le jeu de nô (le rôle de l’éventail dans le jeu de nô, permettant un théâtre sans accessoires, fait l’objet d’une transposition qui relève de la même logique de traduction). C’est toutes ces nuances et tous ces mélanges qui se perdent dans l’accusation de « japonisme ». Les équipes japonaises qui ont vu notre version et celle de Peter Sellars (2016) ne s’y sont d’ailleurs pas trompées : quoique remarquable et remarquée, la version Sellars leur a semblé, dans sa touffeur mystique, bien plus que la nôtre relever d’un certain cliché de la lenteur et du sérieux du nô, impression accentuée par le fait que personne dans cette version-là n’était japonais ni n’avait de rapport direct au nô. Nouvelle lecture surdéterminée peut-être – mais nous chérissons le fait d’avoir essayé de travailler autrement, et que le résultat soit si différent : non pas syncrétique mais euro-japonais ; plus percussif et plus joyeux, aussi. Tout cela, ce sont des divergences dans nos lectures de l’œuvre, venues de partis pris esthétiques différents, et non des jugements de valeur.

Une anecdote – qui donne un ton plus qu’elle ne sert une démonstration – pour finir. Dimanche soir, à l’issue de la dernière représentation strasbourgeoise, nous parlions avec Kaiji Moriyama du plaisir que nous avions eu à travailler ensemble. Lorsque j’évoquais la finesse de son interprétation de Hagoromo, ce mythe de l’arrivée d’une danse nouvelle dans un village de pêcheurs, et comment sa danse à lui nous rappelle si concrètement que « nous dansons parce que nous ne pouvons pas être comme des oiseaux », il m’a redit l’importance de notre collaboration entre artistes qui se retrouvent par-delà les océans, et la surprise renouvelée de ma connaissance de la culture japonaise et de la résonance de nos sensibilités. « Parfois je crois que tu es japonais », m’a-t-il dit. Une boutade, bien sûr, mais révérencieuse.

En somme je ne crois pas que ce soit cela qu’on appelle le japonisme. Et nous continuerons à porter, avec l’interdisciplinarité et la traduction qui sont ensemble une éthique au moins autant qu’une méthode artistique, le projet d’une interculturalité fine et engagée, comme nous l’avons fait jusqu’ici de projet en projet. C’est important car, comme annoncé dans la note de programme en référence au texte d’un des nôs que nous adaptons, il s’agit de trouver ensemble une manière moins triste d’habiter ce monde.

Lire l’article “Dialogues with Noh theatre – Experiences of a stage director”
dans Finnish Music Quarterly (2024)

DOODENMARSCH de Clara Eggink et Henriëtte Bosmans

Un mélodrame.
Musique d’Henriëtte Bosmans
D’après un texte de Clara Eggink
Réécriture française par Aleksi Barrière

Version créée le 8 septembre 2022 au Festival Terraqué (Carnac, Morbihan) par la comédienne Isabelle Seleskovitch et Secession Orchestra dirigé par Clément Mao-Takacs.

14 mai 1940. Bombardement dévastateur de Rotterdam par la Luftwaffe, malgré la reddition de la ville. Clara Eggink écrit le poème « Dodenmars voor Rotterdam », qu’Henriëtte Bosmans met en musique quelques années plus tard. Rien ne sera épargné à Rotterdam pendant la guerre : persécutions, déportations, bombardements alliés, inondations… Cette version pose sur le paysage musical de Bosmans autre chose qu’une traduction, une nouvelle version destinée à faire sentir le poème à un public qui n’a pas forcément la mesure de son contexte.

Mesure 3 :
Je n’ose pas remonter ma rue
Pavée de grandes braises rouges.
Les maisons éventrées gémissent

Più vivo : 
De cette houle qui fait danser
Les flammes moqueuses des clochers
Qui seules font respirer les ruines,

Più lento :
Les écoles, les cinémas, les usines.

Più lento :
Anéantis. Ma ville est un charnier.

Point d’orgue. Puis :
Vingt-quatre mille maisons ont brûlé.
Il n’y a plus rien de Rotterdam.
Je me tourne vers le port détruit
Où les voiles montent en flammes.
L’eau est rouge de mille cadavres
Mille ombres qui marchent dans le soir.

Laisser la musique mourir. Puis sur le silence :
Je vous regarde passer sans hâte
Dans la cendre qui pleut, noir sur noir.
Gauche, droite, gauche, droite…

Point d’orgue. Più mosso :
Nous reconstruirons Rotterdam,
Ce vieux rêve d’acier et de pierre,

Enchaîné (crescendo, animato) :
Notre refuge des persécutés,
Notre ville de peintres et de marchands.
Nous referons un jour sur ce terrain miné
Le plus grand port de notre temps.

Più lento :
Mais même alors le long des docks
Vous marcherez, ombres que les bombes fauchent :
Droite, gauche, droite, gauche…

In the lasting company of PETER BROOK

Written in the wake of Peter Brook’s passing on July 2, 2022.

Henri Bergson famously stated that “Every philosopher has two philosophies, his own and Spinoza’s.” Because when reading Spinoza, “one feels with utmost clarity that this is precisely the altitude at which a philosopher should stand, that this is the atmosphere where a philosopher can breathe.”*

Similarly, every theatre-maker has two theatres, their own and PETER BROOK’s. In every area of a director’s work, no matter the aesthetic path one has decided to walk, one cannot escape the artistic and moral standard set by Brook within his incredibly long and fertile career. The struggle against Deadly Theatre, the vital need for invigorating readings of classical works, the fiercely minimalistic core of how a performance space and a storytelling pact are established, the humanistic values in which the difficulties of intercultural dialogue and dialogue with the audience are anchored… Even the ideals we may thrive towards, or fantasize about, as to the communal spirit in which the creative process with actors, authors and other collaborators is inscribed, have for many generations been formulated amongst us in a shared language that was defined and popularized by Brook. Every time I design an empty square on the floor of the stage, light up the naked performance space, work on direct address to the audience, try to further intercultural forms, or even just try to film a performance, I am aware of his intense presence, because these are not gimmicks but attempts to grasp and reactivate the fundamental meaning of theatre as a cultural practice and an artistic gesture.

As in any little world, trends come and go in the world of theatre. The work of stage directors is not meant to last. It is therefore no wonder that we would sometimes look back to Brook’s Shakespeare productions, or to the dramaturgical and translational strategies he created with Jean-Claude Carrière, and fail to see what had once been their radicality – and that is how influential they have been, to the point of becoming evident. We would also grow tired of the Brook trainings and exercices for the actor that had become canon, and tired of the ethos of Georges Gurdjieff-style mysticism behind all the lore. Furthermore, in the last few decades, we have come to think that there are more complex ways of approaching the challenges of music theatre than Brook’s historical landmarks; new ways, more multilateral, to create intercultural and interdisciplinary art; new standards that needed to be set beyond his own in terms of running theatres and festivals. All of this we have thought – and I am taking the liberty of using a generational ‘we’ here – and have indeed been able to think because of the towering precedents set by Peter Brook.

Thanks to him, the rest is in our hands now. But he remains: beyond beautiful artistic memories and an impressive cultural legacy, Peter Brook lives in every director as a concept detached from his own oeuvre, and even from his own name. He is a razor for the inessential, a discrete voice calling for bareness, for that hard line of directness, sincerity, fragility and generosity that presents itself as an alternative in each decision, and that makes everything else feel like decoration. Whether we indulge or not, and whether we accept it or not, we all do have two theatres, our own and Peter Brook’s, and they will keep being in dialogue as we work on stage.

* Henri Bergson, letter to Léon Brunschvicg, February 22, 1927.

PERSONNALISATION, INCARNATION, ÉPIDÉMOCRATIE

Les élections présidentielles passées, l’échec de Jean-Luc Mélenchon, le succès d’Emmanuel Macron, et la plupart des péripéties de notre vie politique ont à voir avec un phénomène dont il me semble important de parler davantage : je vais donc me permettre ici un excursus. Car il s’agit ici de nos représentations collectives, et nous sommes également responsables individuellement de la manière dont nous les mettons en œuvre quotidiennement. Je veux parler de ce qu’on appelle parfois la « personnalisation » de la vie politique et du pouvoir en particulier, et que pour des raisons dont je m’expliquerai j’appellerai plutôt l’incarnation.

Une anecdote méthodologique d’abord. Je me suis astreint, pendant cette campagne présidentielle, à un exercice qui était une hygiène, même si elle répondait sans doute aussi à des inclinations qui me sont propres : je n’ai écouté-regardé aucune prise de parole des candidats dans les médias ni aucun discours de meeting, sinon en consultant les transcriptions lorsqu’elles étaient disponibles. Pour le reste, je me suis contenté de comparer le détail des programmes, de lire les textes et tribunes dans lesquels ils étaient débattus (dans la presse et sur les réseaux sociaux), et de faire quelques recherches sur les forces en présence et les sujets qui faisaient nœud, dans la mesure où ils requerraient de la factualité (les régimes de retraites, les énergies renouvelables, etc.). Autant dire que je suis complètement passé à côté de la campagne – celle dont les autres parlaient. J’avais l’impression, en en suivant les fluctuations dans les opinions recueillies par les instituts de sondages ou par moi-même auprès de mes fréquentations, que mises à part des pétitions de principe largement arrêtées avant le début des festivités électorales (gauche ou droite, eurolibéral ou eurocritique, pro- ou anti-nucléaire, et ainsi de suite) nous ne débattions simplement pas des mêmes choses. On me parlait souvent de « feeling », de « rejet viscéral » ou d’« enthousiasme ». Il ne faudrait pas commettre ici l’erreur de s’autoriser à être condescendant, car les émotions politiques sont des choses réelles : que l’on se sente méprisé (ou séduit) par Emmanuel Macron ou représenté (ou révulsé) par la sensibilité et le ton dégagistes de Jean-Luc Mélenchon, ce sont des sentiments qui traduisent des situations, des réalités sociales, des faits sociaux qui sont des choses, au même titre que la tentation du souverainisme protectionniste revanchard dont ont joué divers candidats, ou tout simplement le mécanisme d’identification qui contribue à se sentir « représenté.e », dans le cadre d’une démocratie dite représentative. Et admettons que les qualités humaines comptent aussi dans le concret de l’exercice du pouvoir. Mais y a-t-il encore de la place pour autre chose que le « feeling », quelque chose qui serait le débat des rationalités qui nous mette face aux choix réels des options que nous voulons prendre sur la vie en collectivité ? Car nous savons bien que loin de représenter l’intuition, les fameuses « tripes » qui disent toujours vrai, le « feeling » est sous le prétexte d’une fausse dépolitisation la proie la plus vulnérable de toutes les manipulations, et que nous gobons quotidiennement des monceaux d’images qui réalisent des storytellings plus ou moins savamment orchestrés – savants, ils n’ont pas besoin de l’être d’ailleurs, car les images médiatiques n’agissent pas sur nous de manière chirurgicale, mais par l’usure d’un bombardement que n’interrompt que la sélectivité des montages orientés qui nous sont proposés.

On ne saurait se plaindre de la disparition de la logique de parti, cette dissolution au nom de la Ligne de tout je au sein d’un vague nous – si seulement cette disparition était réelle. On nous a vendu la fin des vieux appareils, on a baptisé les nouvelles forces émergeantes « mouvements » pour suggérer la fluidité, l’horizontalité, le contact avec la société civile. Il est entendu que cela ne change rien à leur organisation juridique ou à leurs modes de financement – et l’on n’a pas suffisamment souligné le biais économique qui a permis le financement des « mouvements » d’Emmanuel Macron ou d’Éric Zemmour par rapport à d’autres initiatives moins incarnées et moins bien dotées – mais surtout leur organisation interne ne repose pas moins sur toutes les vieilles recettes qui font le sel de la politique de parti classique : l’affrontement fratricide des tendances (EELV) ou leur simple exclusion autoritaire (LFI), qui sont deux manières de laisser dominer les ambitions personnelles sur la démocratie interne. La mode des mouvements n’a fait que reconduire la logique de parti, en l’actualisant pour une époque qui préfère au militantisme encarté la fluidité du choix électoral à la carte, tout en renforçant l’assimilation d’une ligne politique à un individu dit charismatique, réduisant donc encore plus drastiquement qu’elle ne l’était déjà la vie publique à la concurrence de candidats au titre d’homme/femme providentiel•le. On en a vu la version nue dans l’étoile filante Taubira, dont la campagne de 47 jours en forme de soufflé a montré qu’on pouvait se retrouver candidate au simple titre de son statut d’icône, mais aussi qu’une telle manière de faire de la politique réclame des moyens considérables que ne permettent que des connivences systémiques, celles dont bénéficie Macron, l’homme qui est son propre programme tout en prétendant accompagner humblement une nécessité de réforme qui serait le mouvement même de l’Histoire. C’est aussi bien la pauvreté du débat public qui s’est une nouvelle fois révélée, et qui a empêché tout au long de la campagne ne serait-ce que les prodromes d’une quelconque alliance dans quelque bord politique que ce soit. Il a fallu bien des gesticulations, bien des surenchères et bien des gimmicks, pour expliquer, dans un monde de mouvements prétendument si souples, le retranchement derrière des étiquettes imperméables ou ne serait-ce que la nécessité des doublons Jadot/Mélenchon, Macron/Pécresse et Le Pen/Zemmour, pour ne parler que des scores de quelque substance. La palme revient bien sûr à la gauche, qui a dans sa totalité préféré la mise en concurrence des personnalités à la représentation plurielle des sensibilités, menant à une défaite annoncée : si la droite (conservatrice, libérale, ou libérale-conservatrice) s’accommode du culte de la personnalité qui lui donne une direction à défaut de savoir produire du sens, la gauche lui est architecturalement rétive, et elle finit toujours par décapiter ses propres idoles quand elles trahissent ses fondements pluralistes, et prétendent remplacer ses inquiétudes profondes par des certitudes faciles. L’alliance dans le cadre des législatives, si peu préparée, serait prometteuse si elle ne se faisait pas encore une fois sur une base hégémonique nourrie de brigue, sur arrière-plan de populisme et d’incarnation – mais elle permettra peut-être, en cas de majorité, de véritables débats futurs dans la nécessité de légiférer ensemble, et nous devons l’encourager pour en voir un jour les effets.

Le jeu de préférence personnelle/personnifiée s’est donc instauré comme manière dominante de faire de la politique, portant cette maladie infantile de la démocratie représentative à son point critique. Et ce tour nous a contaminés jusqu’à rentrer dans les mœurs. De la même manière que nous discutions plus volontiers de nos poulains dans la course électorale que de programmes, dans toute forme de conversation nos réactions impulsives tendent à rendre le débat impossible. La norme n’est même pas l’opinion, lentement formée et au moins vaguement argumentée, mais ce qui sur les réseaux sociaux s’appelle par anglicisme une take : un point de vue brièvement exprimé, largement intuitif et subjectif, souvent une réaction à brûle-pourpoint et revendiquée comme telle. Le terme vient du vocabulaire du cinéma : une take est une prise de vue, dans un contexte où il est entendu qu’il y en aura sans doute plusieurs, et qu’il faudra « dérusher », faire le tri, monter avec d’autres plans / points de vue pour réellement montrer ce qu’il s’agissait de capturer. Mais dans l’économie des takes, il n’y a pas de montage : les stories Instagram et les clips TikTok donnent le paradigme de ce qui, dans l’expression verbale aussi, est une production continue d’instantanés, où est mise en avant l’individualité autrice qui est sa propre effigie. La viralité fait un monde de la prise où il n’y a pas de reprise et que j’appelle, par goût de nommer les choses, épidémocratie. Ce par quoi je voudrais suggérer que l’alternative à ce monde ne serait pas, bien sûr, la technophobie primaire, le refus des réseaux de partage, ou encore l’hyper-verbalité opposée à des images démoniaques, une politique puritaine donc. L’image, la technique, les réseaux peuvent et doivent être « repris », « montés », court-circuités, et produire de nouveaux communs et de nouvelles singularités, une démocratie réelle. Nous y reviendrons ailleurs. Mais pour l’heure revenons-en, dans le contexte de cette économie de l’attention personnalisée-personnifiée, à la personnalisation et à ma réticence à employer ici ce terme.

Le mot de personnalisation pose d’abord des problèmes sémantiques. La polysémie du terme donne au demeurant à penser : elle évoque l’adaptation des produits aux consommateurs, et à ce titre les stratégies de marketing par lesquelles les acteurs du mode de production capitaliste donnent au client l’impression de savoir satisfaire ses besoins et ses envies, y compris par l’action devenue omniprésente des algorithmes, et leur rôle croissant dans l’ajustement permanent et omniprésent de l’offre, ansi dite « personnalisée ». Le champ sémantique s’étend jusqu’au « développement personnel » et à la prétention du néo-management à s’intéresser au bien-être des individus au sein même de leur inscription dans les rapports de production. Tout ceci n’est pas sans lien avec ce qui nous intéresse, mais il faut bien commencer par souligner qu’il s’agit ici, autour du mot de « personne », d’un des nombreux détournements linguistiques dont nous sommes coutumiers et qui ont présidé à toutes les récupérations capitalistes, à commencer par celui du concept de liberté, dont la théorisation à l’ère moderne a permis de penser les droits personnels et la séparation des pouvoirs, jusqu’à dériver dans le développement idéologique de la classe bourgeoise au 19e siècle vers le libéralisme tel qu’on le connaît, dans lequel la liberté d’entreprendre est devenue l’étendard de toute liberté. Étendard dangereux, par lequel on prétend résoudre le vieux démon qui toujours a guetté la pensée libérale, celui de l’individualisme : John Stuart Mill écrivait en 1859 que « La liberté de l’individu doit être ainsi bornée : il ne doit pas se rendre nuisible aux autres ». Or dans le monde qui se donne pour maxime la liberté d’entreprendre, régi par la croyance dans la vertu de la libre concurrence, la liberté cardinale n’est jamais nuisible, puisque par son simple exercice elle maximise – c’est son credo – la prospérité générale de notre société par un cercle vertueux de croissance, de ruissellement, et de création de richesses, d’emplois et d’opportunités. Tout le reste n’est, faut-il croire, que littérature, et le problème de la place de l’État dans cette équation est toujours librement réinventé.

C’est pourtant à la source de ce courant de pensée qui pense à partir de la personne (le mot de John Locke), avant sa dérive utilitariste centrée sur l’individu (le mot de John Stuart Mill deux siècles après Locke), qu’il faut remonter pour y voir plus clair, et j’en reviens à ce terme de personnalisation. C’est que, justement, la personne est un rempart. Non seulement la personne, comme sujet juridique, a des droits, que par ses mots et par son corps même elle sait revendiquer vis-à-vis de l’État ou de son employeur, et à ce titre ne cesse jamais d’être une personne, qui peut à chaque instant en manifestant se manifester comme telle ; mais de surcroît, la personne qui incarne l’État ou l’employeur ne cesse pas non plus d’être une personne, et elle est à ce titre comptable de ses actions. C’est le cœur même de l’argumentaire de Hannah Arendt dans son commentaire du procès d’Adolf Eichmann, si je peux oser ici un point Godwin malheureusement incontournable, qui nous a montré que jamais le principe de responsabilité individuelle ne peut se laisser diluer dans un collectif, que ce soit celui de la hiérarchie ou celui de la masse – en particulier un faux collectif manifesté dans un chef charismatique, une personnalité plutôt qu’une personne, au nom de qui dans le pire des cas des crimes sont commis sans que l’on puisse jamais en faire remonter jusqu’à lui la responsabilité juridique directe. À double titre donc, en accusation d’Eichmann et en accusation de Hitler, la considération de la personne, agissante et responsable, est nécessaire. Il n’est pas, à la lumière de cette problématique, indu que le monde politique soit constitué de personnes, capables de rendre des comptes, et que la démocratie ne bascule pas dans l’anonymat d’une bureaucratie sans coupables. Mais cela ne requiert pas cette « personnalisation » mal nommée qu’il faudrait plutôt appeler incarnation. Car dans l’homme providentiel, c’est bien ce vieux mystère-là qui se rejoue : le Verbe qui se fait chair. Les idées ne nous seraient intelligibles que lorsqu’elles prennent forme humaine, ce n’est qu’alors qu’elles pourraient nous sauver. Le dogme de l’incarnation politique, c’est le mépris de la capacité de tout un chacun à débattre conceptuellement des modes d’organisation de la vie en collectivité, une délégation absolue et sans nuances (la représentation, l’icône), une pensée en bloc (le verbe qui se fait chair, c’est une offre à prendre ou à laisser, inconditionnelle), mais c’est aussi la racine de bien des déconvenues : l’aveuglement aux ambitions personnelles, aux vicissitudes idéologiques telles qu’elles se déploient dans le temps, voire aux abus de position de pouvoir et à la corruption. En bref, tout ce qui relève de la personne. L’incarnation prétend transcender la personne, elle est donc ennemie à la fois des idées et des corps qu’elle prétend réunir et confondre, alors que la démocratie serait précisément de les distinguer pour permettre leur interaction saine.

Pensons au-delà de cette responsabilité personnelle, trop facilement retournée en culpabilisation néo-libérale, tout en continuant à la tenir fermement. C’est la grandeur d’une démocratie que, même si ces mesures sont très imparfaitement implémentées, un député doive rendre compte de chacun de ses votes et de chacune de ses dépenses, que sur le terrain chaque policier soit tenu de porter de manière visible son numéro d’identification, que chaque employeur déclare chaque travail qu’il commandite et qu’il ait très littéralement une comptabilité rigoureusement tenue – et qu’en même temps, dans le même monde, il y ait des choses dont on ne soit « comptable » auprès de personne. Ne serait-ce que parce que personne n’est seulement une personne juridique, une persona publique, une personne à ceci ou cela. Une personne ne sait pas vraiment qui elle est, d’ailleurs, au fil de ses conversations avec les autres, de son développement (qui n’a rien de personnel), de la réalisation de ses multiples déterminismes : les limites mêmes de son être fluctuent en permanence, et au final une personne est aussi bien personne du tout. C’est tout le contraire de l’incarnation : une personne, c’est une béance, c’est un trou. Une inconstante valence en constante reconfiguration au fil des liaisons qu’elle forme avec ses pairs. C’est en refusant l’incarnation, en lui préférant une individuation à jamais inachevée qui est la véritable révolution permanente, que nous pouvons continuer à vivre à la fois en groupement de personnes et en personnes du tout, dans un équilibre qui sera toujours à construire et à négocier, dans un processus laborieux mais nécessaire de perpétuelle reprise (au sens de reprendre et de repriser) nommé démocratie.

Un pas de côté pour finir : ce texte lui-même est écrit à la première personne, chose que je fais rarement. C’est que, sans rien anonymiser, j’essaie en règle générale d’écrire de façon à ce qu’on puisse me lire sans que connaître l’endroit d’où je parle soit un prérequis pour débattre de ce qui est dit. Mes biais et mes lacunes sont dans mes arguments et cela devrait suffire. C’est donc à la fois une politesse due au lecteur et une discipline de pensée due au projet même du débat d’idées ou, ailleurs, d’expérience esthétique : il n’y a pas à me connaître ou à m’apprécier pour interagir avec ce texte ou d’autres, ou alors c’est qu’ils sont mal faits, en tout cas selon les règles que je me donne. Je referme donc cette parenthèse « personnelle », qui ne pouvait qu’être rédigée ainsi de par son sujet, et reviens à ce qui compte : le mouvement des idées dans les mots et dans la langue. Non selon le formalisme aride des puristes de la philosophie analytique, car ce n’est pas ainsi que l’on pense quand on est pris dans le mouvement du réel. Mais en tenant la tension entre la rationalité d’une part et d’autre part tout ce qui la fait fuir et fuiter, ses images et ses imaginations. Quand une main écrit ce sont toujours deux personnes qui écrivent : une personne et personne du tout.

LE SPECTACLE « LA LEÇON D’ANATOMIE » DES VISSEURS DE CLOUS

Faire de l’histoire par les objets, faire de la politique par les images, penser par le plateau. On a parfois de tels rêves. Que le théâtre ne soit pas la « mise » en scène d’idées – ou, comme on dit laidement, leur vulgarisation – mais le lieu de leur production et mise à l’épreuve. C’est à cela que s’emploie le spectacle La Leçon d’anatomie de la compagnie Les Visseurs de clous, qui certes parle du tableau du même nom de Rembrandt, mais mérite aussi pour lui-même le titre de leçon d’anatomie, dans son effort de déplier pour nous le corps humain et ses représentations.

Dans ce spectacle, deux narrations s’entrelacent : une représentation de marionnettes à gaine, donnée dans un castelet évoquant ceux du 17e siècle, qui propose une variation grotesque sur le motif du médecin (le fameux Docteur Tulp peint par Rembrandt) qui, dans son obsession macabre de pratiquer la dissection, trimballe à travers mille vicissitudes le cadavre qu’il est allé déterrer au cimetière, et dans une joyeuse cohue anachronique qui mélange références historiques, picturales et marionnettiques, rencontre le capitaine Cocq de La Ronde de nuit dans le rôle du gendarme benêt à la guignol, et bien sûr la Mort elle-même, un peu dépassée par l’évolution des mentalités à l’orée de l’âge scientifique. Entre les scènes de cette intrigue superlative, un personnage d’historien de l’art aux airs de bibliothécaire anarchiste vient livrer au public une leçon sur Rembrandt, qui rapidement s’avère plutôt une enquête sur le cadavre qui s’étale, comme en gloire et ce au détriment du médecin censément célébré, en travers du tableau – celui d’Aris Kindt, criminel condamné et exécuté pour meurtre, et à ce titre objet anonyme de la dissection publique réalisée par le Docteur Tulp en 1632. En tirant le fil de l’histoire, mais surtout en regardant mieux les images, y compris telles qu’elles se recréent matériellement à travers les imaginaires vivants de la tradition de la marionnette à gaine, s’ouvre une archive culturelle impressionnante de nos représentations des corps marginaux et de notre rapport au diptyque sciences/pouvoir, ainsi que bien sûr à la mort elle-même.

C’est le meneur de la bande et du jeu, Pascal Laurent, qui tient ensemble les deux plans du spectacle en alternant manipulation de marionnettes et performance du rôle du conférencier, et qui opère leur rencontre quand, inévitablement, le dispositif est lui-même mis à nu et écorché : dans un climax sanguinolent le castelet dévoile ses entrailles en même temps que voix et gestes se dissocient, et les déconstructeurs de récits – c’est de bonne guerre – sont eux-mêmes déconstruits. Nous est par ailleurs constamment rappelé que pour faire penser par le plateau il faut davantage qu’un meneur brillant : en l’espèce, la finesse du regard extérieur de la metteuse en scène et co-autrice du texte Sarah Clauzet, la partition marionnettique virtuose du partenaire de jeu Pierre Puech, et la scénographie à la fois précise et de breloques de Julie Bernard. C’est bien par la matière, et son histoire, que Les Visseurs de clous travaillent la charge des images, comme ils l’ont fait dans d’autres spectacles dont les dramaturgies sont toujours aussi joyeusement bricolées (et machinées) que les dispositifs scéniques, et la réalisation imprégnée d’un humour qui est la marque d’un savoir-faire qui est aussi un savoir-vivre.Le modèle, qui fait paradigme pour un autre usage de l’histoire de l’art et une autre pratique du théâtre, est ici la « biographie » de Rembrandt par le peintre Kees Van Dongen (1927), mieux nommée par lui-même « histoire décousue ». À travers une façon associative et subjective d’interroger les événements et les personnages du passé, qui ne se refuse pourtant pas le plaisir de l’érudition et de la technicité, se propose une pragmatique de la pensée par les images. Une histoire qui s’écrirait par la récup’, à la Walter Benjamin et à la Peter Weiss, et qui penserait par montage de pièces à conviction, prises non comme matière morte mais comme machines à démonter-remonter. La marionnette s’offre alors comme outil idéal et emblématique – dans la continuité duquel se placent, ou se couplent, tous les autres moyens du théâtre, abordés sans hiérarchies indues – pour travailler au corps nos représentations enfouies et malignes, et les voix autres qu’elles étouffent. La main, par laquelle nous apprenons à penser en faisant, prend alors un sens que le Docteur Tulp n’avait pas su y trouver en la disséquant.

En savoir plus : le site de la compagnie Les Visseurs de clous

MONTER UN FEU (To Build a Fire)

C’est le début d’une aventure : celle des éditions L’extrême contemporain, menées par Alphonse Clarou, François Ballaud et Julien Viteau. En reprenant le nom de la collection dirigée par Michel Deguy, qui vient de nous quitter, ils ont souhaité suivre une piste tout en proposant des bifurcations. Leur salve inaugurale de ce printemps comprendra de nombreux beaux ouvrages, et commence en mars 2022 par leurs deux premiers livres, qui reprennent sans répéter : la réédition augmentée d’un recueil de Michel Deguy (son premier ouvrage posthume donc), et ma traduction de la nouvelle de Jack London, To Build a Fire. C’est l’aventure d’une langue qui se réinvente en bordure du monde autant que dans l’acte de traduire, que j’espère partager avec vous. Et de même qu’il s’agit ici de monter un feu – et non, comme dans l’usuelle traduction maniérée, de le construire – ce petit livre blanc est lui-même un montage, qui présente ensemble les deux versions que London a écrites de cette nouvelle, les textes anglais originaux, et quelques outils donnés au lecteur pour ne pas partir sans équipement dans les étendues glacées du Klondike. Mais le fond de l’affaire, c’est plutôt l’équipe que l’équipement, et le texte, commencé comme une geste héroïque du baroudeur, vire à l’attaque cinglante contre ce pseudo-héroïsme solitaire-là, contre toutes les postures que nous avons héritées de la Ruée vers l’or qu’a vécue et que raconte London, et que notre société mobilise aujourd’hui dans le discours de la réussite individuelle. La contre-proposition de London est limpide et lumineuse : ne voyagez jamais seuls, ne partez pas dans le froid sans compagnons, et sans une langue qui est lieu d’accord et de débat. C’est là un feu qui brûle mais surtout qui nous tient chaud. Et soudain ce petit manuel de survie ne parle plus seulement du grand froid (qu’il décrit pourtant superbement) mais aussi de l’hiver plus métaphorique que nous habitons, que l’expérience des extrêmes nous apprend à affronter en même temps qu’elle nous y oblige.


Présentation pour la chaîne YouTube de la Librairie Mollat :

COMPOSTMODERNISM

For Aliisa Neige Barrière, to be performed during her Conducting diploma concert at Musiikkitalo, Helsinki. Premiered by actor Thomas Kellner, à la David Attenborough.


The way life circulates is by breaking life down into smaller pieces
and making new life out of them.
Some call this death. Some call it digestion. It’s a matter of perspective.
Of whether you are the one eating, or the one being eaten.

My father and my mother, they only donated two cells to me,
but more importantly they taught me (I mean passed on to me) the art of digesting.
The very first thing I learned when I was just a-little-cell-mass-in-the-womb
was how to secrete enzymes to break things down into nutrients I could absorb
and use as building blocks to grow into this person here.

As I walk in this forest, the forest is inside me.

Just like the enzymes in our digestive system
break down food into components that our body can use,
inside any ecosystem, chemicals dismantle life into pieces that other life feeds on.

In the soft ground crackling with dry leaves and branches under my feet,
bacteria, fungi, worms, and other invertebrates
make the forest digest and bloom, fueling the towering architecture of the trees.
They are called the decomposers.

You see, there are no actual composers on this floor.
These people who play and all of you listening,
together we are the de-composers.
This box in which we sit is an active compost.
Oh the heavy, fertile stench, you smell it too.
How warm it is, the effort, the sheer work,
hungry, loving, passionate,
of unmaking things so they may become part of us.
Creating chemical bonds through which we break the surface
of dead works to make them into life again.
And in us, as us, as the stuff that is us, they really are alive.

How green it is with shadows,
how full of scents of coal and rain,
the forest within us
that is the forest around us,
that we share, we the crowd of a thousand tongues,
the fruit of a thousand rounds of seasons,
rich with everything we have absorbed
each in the distinctive way that defines who we are.
We have roots and they are thirsty.
We the pirates, we the parasites.
We who study together how to decompose.

EN FINIR AVEC LA RÉPUBLIQUE MONOLINGUE [billet d’humeur]

Au moment où le débat politique s’articule pauvrement à partir des thématiques identitaires, la question de la langue devient un objet argumentatif récurrent. Comme tous les thèmes invoqués le plus souvent sans autres références qu’un illusoire bon sens, elle est livrée à des impensés qu’il est nécessaire d’interroger. La droite conservatrice est prompte à s’affoler des évolutions de la langue française et de la multiplication des langues entendues dans l’espace public, considérées symboliques des thématiques de l’immigration, de l’assimilation et du communautarisme. Mais elle n’en a pas l’exclusivité, et la question linguistique est tout aussi importante dans un certain discours de gauche qui se revendique « républicain » et qui n’interroge pas son propre jacobinisme fondamental et les présupposés de celui-ci. Les classes urbaines privilégiées retrouvent ainsi leurs liens historiques avec la bourgeoisie révolutionnaire, au moment de converger dans le combat de la défense du récit monolingue.

Une langue, un peuple, une nation : dans la revendication politique d’une histoire longue fantasmée s’oublie aisément l’élaboration de cette équation au simplisme délétère au cours du 19e siècle, dans le creuset d’un projet politique et du roman national qui lui servira de propagande. Non que le tribalisme n’ait pas toujours fait fond sur la question linguistique transformée en étendard identitaire – mais son application forcée à grande échelle, au-delà de la fonction véhiculaire reliant des communautés linguistiques distinctes, est le propre de l’État-nation moderne. Même le modèle de l’empire, principale superstructure d’asservissement sur tous les continents depuis l’âge d’or mésopotamien, s’accommode volontiers du plurilinguisme tant qu’il ne contredit pas la centralisation administrative. Car c’est bien celle-ci qui est l’enjeu de ce qu’on appelle une langue officielle, et l’ordonnance de Villiers-Cotterêts de 1539 n’impose le français parisien que pour les actes officiels – si tant est que l’expression « en langage maternel francoys » ne désigne pas les différents français régionaux, car nul ne pouvait alors prétendre nier le plurilinguisme de la France ni même le statut minoritaire du français spécifique de la dynastie régnante. Même si à partir de 1789 le projet révolutionnaire fut de littéralement « constituer » en un peuple, selon la formule célèbre de Mirabeau, « une agrégation inconstituée de peuples désunis », ce fut d’abord par les moyens institutionnels de l’Assemblée Nationale, dont les déclarations furent dans un premier temps systématiquement traduites dans les différentes langues françaises. Ce n’est que le décret du 2 Thermidor de Robespierre qui, en 1794, acte la politique linguistique jacobine qui devait pour certains devenir quintessentielle à la République française, au fur et à mesure de sa théorisation au moment des réveils nationaux post-révolutionnaires – processus qui culmine dans la révision constitutionnelle de 1992 qui, symptomatiquement pour traiter l’embarras de l’héritage des territoires d’outre-mer, en un colonialisme qui se retourne sur la métropole, introduira tardivement dans l’article II de la Constitution de la Ve République la phrase : « La langue de la République est le français ».

L’idée selon laquelle il serait possible d’unifier un espace linguistique, et de le figer par les prescriptions, est une monstruosité contraire au mouvement même de la langue, qui est non seulement d’évolution, mais surtout plus spécifiquement de divergence et de différenciation. Les quelques repentances, péniblement obtenues, qui ont conduit à revaloriser les langues régionales pour leur valeur « patrimoniale » ou à accorder à certaines minorités un enseignement scolaire marginal de leurs langues, ignorent largement ce fait, et n’inversent en rien des siècles d’uniformisation forcée de la population par la langue. Elles ne le peuvent pas, car elles sont inféodées au dogme de la « République indivisible » jacobine dont rien ne doit perturber l’homogénéité vécue comme légitimation sociale du régime, sa légitimation théorique venant de son caractère supposément universaliste. Car comment serait-elle universalisable, en pensée et en droit d’abord et dans le fait colonial ensuite, si elle n’était pas une mais multiple ? Qu’importe alors si cette vocation universelle est contredite par la réalité que la langue des élites parisiennes n’est pas la langue de tous, et que sans cesse de nouveaux arrivants sont venus remettre en cause l’homogénéisation linguistique qui tentait de s’imposer ? Car il ne faut pas ignorer que ce qui s’est joué dans la politicisation de la langue était bien de l’ordre de la domination, du centre contre les périphéries, de la ville contre la campagne, de la bourgeoisie contre la paysannerie puis contre les nouvelles classes laborieuses produites par chaque époque, chacune sommée de parler la langue patronale, jusqu’à aujourd’hui l’éboueur et le livreur UberEats dont celui qui reçoit les services s’indignera à grand bruit qu’il ne parle pas son français, tout en prétendant pudiquement nier le recoupement des réalités sociales et ethniques dans les professions les plus précaires. Une des grandes défaites de la gauche institutionnelle sur le plan des idées est de ne pas avoir su se défaire du vocabulaire jacobin et d’en être venue aujourd’hui à parler « du peuple » au singulier plutôt que de classes plurielles, et à abdiquer la complexité des enjeux au bénéfice de la rhétorique populiste et, à l’occasion, souverainiste et identitaire. Ce mauvais rousseauisme de l’unité fantasmée est le cœur même du récit monolingue et de sa République, vouée à n’être plus obsédée que par sa propre perpétuation au détriment de tout projet politique ultérieur, et dont les objectifs d’intégration inconditionnelle ne peuvent qu’exacerber les altérités et offrir un terrain de chasse aux idéologues qui se nourrissent des vulnérabilités.

Que l’on s’entende, on ne niera pas l’utilité d’une langue commune où articuler les différences, d’une langue qui ne permette pas simplement de communier dans l’homogénéité mais aussi de débattre et de faire exister la démocratie dans la rencontre des paroles discordantes. Mais il y a un bond énorme entre l’affirmation d’une langue véhiculaire, comme il s’en instaure forcément dans toutes les aires plurilingues, et l’imposition hégémonique d’une seule langue au détriment des autres. La République à la française semble tout ignorer des nombreuses variantes existantes du plurilinguisme : de la séparation possible entre l’idiome standard et les langues locales ; de la manière dont se forment les pidgins dans lesquels les langues voisines se mélangent jusqu’à devenir mutuellement intelligibles ; des occurrences, aussi, qui prennent le plurilinguisme à bras le corps dans la vie politique. À cet égard le continent africain – même en dehors du legs des colonisations européenne et arabe, mais a fortiori en prenant en compte leurs répercussions directes – présente des exemples multiples de toutes ces configurations, tout en bruissant par ailleurs d’une diversité linguistique incroyablement supérieure à celle de l’Europe. La diversité des langues peut, là comme ailleurs, traduire la réalité de divisions sociales et ethniques importantes, voire critiques ; mais elle ne fait que les manifester, pas les produire. La République, par pensée magique, inverse la cause et l’effet, et croit en effaçant les différences linguistiques faire disparaître les divisions sociales qu’elles manifestent, avec la même sérénité qu’elle met à décréter l’égalité entre les sexes, les ethnies et les classes sociales, en croyant l’instituer par son simple refus de regarder les inégalités réelles et les indigénats de fait. Les marginaux seront ceux qui ne parlent pas la même langue, au sens étroit comme au sens large – le français dont et que nous parlons étant un résidu rigide et nivelé de cette riche constellation d’idiomes qui, au moment de l’ordonnance de Villiers-Cotterêts encore, possédait par contraste des ressources de plasticité, d’invention et de variantes que nous ignorons au 21e siècle, mais que nous pouvons effleurer quand nous donnons droit de cité aux accents, aux dialectes, aux mélanges et à la création littéraire.

C’est contre le vide de pensée monolingue, dont la pauvreté de la parole de la monoforme politique et médiatique est l’expression la plus désolante, que doit être défendue la richesse du plurilinguisme. Pas par l’argument utilitariste libéral qui incite à apprendre certaines langues pour les bénéfices d’une carrière future ou parce qu’il faut voyager et voir le monde avant de s’établir et de faire fructifier le capital de son éducation et de son « expérience ». Mais parce qu’à l’échelle d’un territoire autant qu’à celle d’un individu, le récit monolingue est abrutissant autant qu’il est irréaliste. La navigation entre différents niveaux de langage, différents dialectes dans le paysage géographique, différents sociolectes dans le paysage social, différents jargons professionnels, différents argots, différentes langues privées, etc. est une réalité inévitable. Même dans le développement d’un enfant, l’expérience des façons différentes de communiquer des parents et de leur dialectique (que la différence soit proprement linguistique ou non) est fondamentale. À cet égard, il est absolument nécessaire d’encourager l’apprentissage précoce des facultés linguistiques, donc la capacité à employer les ressources propres de différents codes linguistiques, à les alterner et à les faire entrer en friction. Les langues dans lesquelles l’histoire des groupes sociaux et culturels se manifeste en est l’arène privilégiée, et le lieu inéluctable de la rencontre fertile avec l’autre – inéluctable parce que tout territoire que l’on voudrait résumer à un terroir est toujours, d’une manière ou d’une autre, aussi une frontière linguistique.

Outre un enthousiasme modéré pour les langues régionales, la République monolingue dispose d’autres outils pour négocier son jacobinisme. La « créolisation » – un concept récemment réinvité dans le débat public par un Républicain dont le slogan fut naguère « La force du peuple », au singulier – n’est qu’un des aspects de la vie en territoire plurilingue, et de fait elle est un phénomène qui peut ne pas être prohibé, mais qui ne peut pas non plus être provoqué ou érigé en principe politique sinon par une métaphore abusive. Le mot créolisation constitue certes un épouvantail efficace pour la pensée conservatrice, rétive à tout concept plus fin que celui d’identité, et qui ne manque donc pas de diaboliser tout mélange, toute mixité, nécessairement comprise comme « remplacement » de ce qui est présupposé homogène. À la décharge de telles théories, l’incapacité à penser le mélange est un vice caché de la pensée occidentale tout entière : l’intériorisation de la fascination pour le pur et l’essentiel, et la compréhension de son altération comme relevant de la souillure et de l’abâtardissement, a de profondes ramifications dont la plus tragique est certainement son application au corps social. De fait, cette orientation culturelle fondamentale a laissé même ceux qui pouvaient désirer penser le mélange dans l’incapacité conceptuelle de le faire. La métaphore du « melting pot », ou creuset, n’est ainsi pas une pensée du multiple, mais au contraire une mythologie de sa dissolution, par assimilation, dans une Unité retrouvée. Dans le même registre, l’image du brassage n’offre pour horizon que l’homogénéité réconfortante, quoique mousseuse, d’une boisson monochrome. Une certaine acception de la créolisation relève de la même logique, et célèbre la naissance d’une « communauté commune » opposée aux communautarismes, pour citer l’explication de ce même Républicain souverainiste qui aujourd’hui revendique ce terme, faisant une lecture fort nivelée des écrits d’Édouard Glissant : lecteur de Deleuze et Guattari, le philosophe martiniquais pensait la créolisation comme un choc des altérités à éprouver et négocier, comme une foisonnante « poétique de la relation » entre êtres et cultures qui se découvrent et qui constituent au contact les unes des autres leur identité et leur altérité, et produisent ainsi du nouveau. Les paroles sus-citées ont été prononcées dans un débat opposant le Républicain populiste à un populiste pétainiste qui, lui aussi, rêve l’unité perdue de la France – dans un tel duel s’affiche la pauvreté du récit monolingue, qui ne semble capable de concevoir la différence que comme s’imposant en identité tenace ou se résolvant dans une identité nouvelle. Jamais ne s’y affirme la fécondité de la négation dialectique et la complexité du multiple.

Nous devons entendre l’avertissement de Georges Bataille qui, dans La Structure psychologique du fascisme (1933), nous prévenait du danger des sociétés qui ne savent répondre à leur propre hétérogénéité que par l’obsession de l’homogénéité. L’avenir ne saurait se rêver monolingue et sans accents, dans une rédemption mythique apportée à Babel par l’artifice d’une langue universelle, qu’elle soit imposée par l’hégémonie de quelques uns au nom de la Nature ou de l’Histoire, fabriquée sur commande, ou née des brassages. Nous avons à notre disposition d’autres écoles : l’expérience des frontières qui nous traversent individuellement et collectivement, la valorisation des hybridations dont nous relevons tous dans nos origines et nos parcours, et surtout l’école la plus dure, celle de la traduction, qui constamment oblige à mesurer et rendre visibles les écarts qu’un monde de flux efficaces réclame d’effacer. Ces écarts ne sont solubles dans aucun universel, et c’est en les explorant que nous pouvons négocier terme à terme notre existence collective, construire une égalité qui ne soit pas que de droit, autour de réels communs, et de réels consensus qui naissent de l’affrontement des dissensus et non d’un statu quo mythique. En assumant notre condition plurilingue d’êtres nés dans un monde dont les structures mouvantes constamment nous séparent et nous relient.